Чжан Цзюнь-фан-"Характеристика двенадцати месяцев"

екст "Характеристика двенадцати месяцев" изложен в даосской энциклопедии "Юнь-Цзи Ци-Цянь" Чжан Цзюнь-фана.
Он представляет собой описание годового цикла, закономерные изменения в природе и пути наиболее естественного и адекватного прохождения человеком через эти циклические изменения, что, по сути, является основой сохранения здоровья и достижения здорового долголетия.

 


Первый месяц весны, или Мэн-чунь дата наступления 3-4 февраля

Дата наступления 3-4 февраля. Первый месяц весны, мэн-чунь, соотносится с фигурой ТАЙ/Процветание, составленной символами Земли и Неба. Северный ковш ориентирован в сектор Неба под знаком ИНЬ, которым обозначается данный месяц. В это время Небо и Земля вместе порождают. Это называется развитием сознания-Ян. Здесь Небо и Земля начинают свое действие в годичном цикле, десять тысяч сущностей трансформируются и рождаются.

Ложись поздно ночью, вставай рано, пусть телесная форма движется плавно, чтобы рождались эмоциональные энергии-ци (соответствующие пяти органам-цзан).
Следует порождать, а не убивать, давать, а не отбирать. Мудрец-деятель крепко удерживает свое истинное дыхание чжэнь-ци, стараясь не рассеивать его вовне. Из органов этому времени соответствует печень, которая соотносится с движением дерева на востоке. Из звезд - Юпитер. В первой, второй и третьей луне действует ЧЖЭНЬ-гуа, символом которой является Гром. Из земель - Цин-чжоу, или Голубая область. Из текстов - "Ши-цзин", или "Канон стихов". В музыке это гусли-сэ. Из божественных владык - это Лин-вэй по прозванию Сила духа. Обращайся ввысь к духу по имени Гоу-ман. На девяти небесах в это время правит Синий дракон, или Цин-лун, а девять областей подчиняются Белому тигру, или Бай-ху. Из тварей - рыба. Из домашних животных - собака. Из злаков - пшеница. Из плодов - слива мэй-хуа. Из овощей - лук. Из вкусов - кислый. Из запахов - запах сырого мяса. Из цветов - синий. Из голосов - гневный. Из жидкостей организма - слезы. Из двадцати четырех сезонов сочленений-пневм - Ли-чунь, или "Установление весны".

Дерево находится в фазе развития, которая называется сянь, или "Вступление в контакт". Во время сезона Весеннего равноденствия (Чунь-фэнь) дерево находится в фазе расцвета-ван. Во время сезона Установления лета (Ли-ся) дерево характеризуется фазой остановки-сю. В период Летнего солнцестояния (Ся-чжи) дерево находится в фазе упадка-шуай. В период Установления осени дерево находится в фазе заточения-цю. В период Осеннего равноденствия дерево находится в фазе умирания-сы. В период Установления зимы дерево находится в фазе исчезновения. В период Зимнего солнцестояния дерево находится в фазе образования зародыша.

Второй месяц весны, или Чжун-чунь дата наступления 5-6 марта

Дата наступления 5-6 марта. Второй месяц весны, чжун-чунь, соотносится с фигурой ДА ЧЖУАН/Великая сила, которая составлена символами Грома и Неба. Средний месяц весны называется "Насыщенный солнцем". В это время следует приводить в гармонию эмоциональные устремления, упорядочивать сердце. Избегай сильного холода и сильного жара. Усмиряй и успокаивай дух-шэнь и дыхание-ци. Посредством соответствующих упражнений способствуй завершению функции порождения.

Не следует есть овощи с желтыми цветами, а также соленые овощи. Если после пробуждения будешь делать резкие движения, это приведет к болезни дыхания-ци. Нельзя в это время есть чеснок, так как это приводит к нарушениям циркуляции дыхания-ци. Побеги чеснока тоже не следует употреблять в пищу, так как это наносит вред эмоциональным устремлениям. Не следует есть гречиху и куриные яйца, так как в результате этого дыхание-ци застаивается в организме. Не употребляй в пищу зайчатину, так как становятся неспокойными дух-шэнь и душа-хунь, им наносится вред. В этот месяц дыхание-ци почек очень слабое, а печень наоборот находится в фазе максимального усиления. Нужно сохранять чистоту, для чего следует удалять мокроту из диафрагмы. Нужно сделать пустой кожу, так, чтобы из нее выходило немного пота, в результате чего будет удаляться скрытое дыхание-ци зимнего тепла.

В шестой и восьмой дни этого месяца следует совершать очищения и омовения и соблюдать все заповеди и запреты. Тогда будет обеспечена поддержка Небес, а во всех ситуациях - удача. В четырнадцатый день следует воздержаться от дальних походов на суше. Путешествия по воде тоже неблагоприятны. В девятый день не следует есть рыбу и черепашье мясо. В двадцатый день следует совершенствоваться в истинном пути-дао.

Третий месяц весны, или Цзи-чунь дата наступления 4-5 апреля

Дата наступления 4-5 апреля. Третий месяц весны, цзи-чунь, соотносится с фигурой ГУАЙ/Прорыв, составленной символами Водоема и Неба. Северный ковш ориентирован на сектор Неба со знаком ЧЭНЬ. Последний месяц весны - это время, когда завершается установление порядка среди десяти тысяч вещей, Небо и Земля вместе порождают сознание-Ян, а сознание-Инь следует сохранять в укрытии.

Ложиться и вставать следует рано. Не следует допускать сильного выделения пота, так как эта жидкость в организме питает дыхание-ци органов-цзан, играющих роль сокровищниц истинной жизненной силы.

В это время не нужно есть лук. Это приводит к развитию хронических заболеваний, в результате чего попусту расходуется дух-шэнь и наносится вред дыханию-ци. Нельзя есть конину, так как нарушается покой духа-шэнь и души-хунь, соответствующей печени. Нельзя есть мясо кабарги и оленя, так как в результате расходуется дух-шэнь и дыхание-ци. В этот месяц дыхание-ци сердца, которое соотносится с движением огня, начинает увеличиваться. В это время следует питать печень и укреплять почки, которые соотносятся с движением воды, вскармливающей дерево печени. Таким образом, будешь сообразовываться с характеристиками времени.


В пятый день этой луны не следует смотреть на кровь любых живых существ. Нужно строго соблюдать заповеди воздержания, быть спокойным и размышлять об истинных текстах. Не следует беспокоить себя обыденными заботами. В шестнадцатый день воздержись от поездок на дальние расстояния как по суше, так и по воде. В двадцать седьмой день следует заняться очищением и омовением.

В этом месяце движение огня находится в фазе вхождения в контакт, а движение воды характеризуется фазой умирания.
В этом месяце не следует двигаться против северо-западного ветра. Нельзя долго находиться во влажном месте, так как привлечешь к себе болезнь. Нельзя, сильно вспотев, выходить на ветер. Нельзя голым стоять под звездами, ибо возникнут в твоей жизни неблагоприятные ситуации.

Первый месяц лета, или Мэн-ся дата наступления 5-6 мая

Дата наступления 5-6 мая. Первый месяц лета, мэн-ся, соотносится с фигурой ЦЯНЬ-гуа, составленной двумя символами Неба. Северный ковш ориентирован в это время в сектор Неба со знаком Сы. Первый месяц лета называется "Временем колошения посеянного". Небо и Земля начинают соединяться. Десять тысяч вещей превращаются в плоды.

Нужно поздно ложиться и рано вставать. Нельзя допускать раздражения в помыслах. Нельзя сильно потеть.
Лето - это огонь, ему соответствует юг. Из органов - сердце. Из звезд - Ин-хо. Это четвертая, пятая, шестая луны. Шестая луна соотносится с движением почвы, которая в этом месяце становится максимально сильной. Из областей Земли - это округ Ян-чжоу. Из канонических текстов - "Записи ритуала". Из музыкальных инструментов - свирель-юй. Из небесных божеств - Чи-бяо-ну, или Лик красного пламени. Из духов секторов Неба - Красная птица. На девяти землях правит Черный воин. Из тварей - это феникс. Из домашних животных - баран. Из злаков - конопля. Из плодов - абрикос. Из овощей - гречишник. Из вкусов - горький. Из запахов - запах гари. Из цветов - алый. Из звуков - выдох. Из жидкостей организма - пот.

По периодам сочленений-пневм следующая ситуация: В период Установления лета Огонь находится в фазе вступления в контакт. В период Летнего солнцестояния Огонь находится в фазе правления. В период Установления осени Огонь находится в фазе остановки. В период Осеннего равноденствия Огонь находится в фазе упадка. В период Установление зимы Огонь находится в фазе заточения. В период Зимнего солнцестояния Огонь находится в фазе умирания. В период Установления весны Огонь находится в фазе замирания. В период Весеннего равноденствия Огонь находится в фазе появления зародыша.

Второй месяц лета, или Чжун-ся дата наступления 5-6 июня

Дата наступления 5-6 июня. Второй месяц лета, чжун-ся, соотносится с фигурой ГОУ/Встреча, составленной символами Неба и Дерева. Северный ковш в это время ориентирован в сектор Неба со знаком У. Во время среднего месяца лета происходит завершение процесса рождения и трансформации десяти тысяч сущностей в пространстве Неба и Земли.

Не следует допускать чрезмерного воздействия жара. Нельзя, сильно вспотев, выходить навстречу ветру. Нельзя голым находиться под светом звезд, так как могут возникнуть серьезные болезни. Нельзя есть куриное мясо, так как в результате могут образоваться фурункулы, постепенно переходящие в гнойные язвы. Нельзя есть мясо змей и червей, так как нанесешь урон своему долголетию, а дыхание-ци и дух-шэнь будут потревожены. Нужно быть очень осторожным, чтобы не убить ничто живое.
В этом месяце из-за болезней дыхания-ци и духа-шэнь не действует должным образом печень.

Сила движения огня постепенно возрастает. Движение воды наоборот постепенно ослабевает.
Потому нужно помогать почками тонизировать легкие. Следует приводить в гармоничное состояние дыхание-ци желудка, чтобы тем самым сообразовываться с характеристиками данного этапа времени.

В восьмой день этого месяца следует воздержаться от далеких поездок как по воде, так и по суше. Следует успокаивать сердце и приводить в порядок мысли, соблюдать правила очищения, поста и воздержания, и тогда во всех делах тебе будет сопутствовать удача.
В этот месяц нужно постараться избежать воздействия несвоевременного северо-западного ветра. В противном случае патогенное дыхание-ци нанесет ущерб организму, нарушится циркуляция в конечностях, не будет силы в суставах.

Третий месяц лета, или Цзи-ся дата наступления 7-8 июля

Дата наступления 7-8 июля. Третий месяц лета, цзи-ся, соотносится с фигурой ДУНЬ/Уход, составленной символами Неба и Горы. Северный ковш в это время ориентирован в сектор Неба со знаком ВЭЙ.
Последний месяц лета связан с тяжелым осадком движения почвы, которая питает все четыре времени. Десять тысяч вещей достигают фазы расцвета. Усиливаются соленый и сладкий вкус, и, таким образом, укрепляются почки.

Нельзя принимать в пищу кровь барана, иначе уменьшится сила духа-шэнь и души-хунь, в результате чего ослабеет память. Нельзя есть свежий подсолнечник, так как это приведет к образованию водянистых отеков во внутренних органах. В это время дыхание-ци почек очень слабое. Селезенка одна правит в организме, и потому следует питаться солеными и жирными продуктами, с тем, чтобы усиливать дыхание-ци почек и укреплять сухожилия и кости. Тогда в организм не смогут проникнуть патогенные дыхания-ци.


В шестой день месяца следует заняться очищением, поститься, воздерживаться. Не нужно заниматься обыденными делами. Двадцать четвертого числа не следует отправляться в далекие поездки как по воде, так и по суше.

В течение этого месяца не нужно беспокоить почву. Не следует отдавать грозных приказов. Нужно избегать воздействия дыхания-ци тепла. Нельзя после очищения-омовения подвергаться воздействию ветра. Не следует пользоваться только холодной водой для мытья рук и ног. Нужно остерегаться вредоносного ветра с Востока: в результате его воздействия могут отняться руки, тело станет слабым и тяжелым, появится одышка, а в четырех конечностях не будет силы.

Первый месяц осени, или Мэн-цю дата наступления 7-8 августа

Дата наступления 7-8 августа. Первый месяц осени, мэн-цю, соотносится с фигурой ПИ/Застой, составленной символами Неба и Земли. Северный ковш в это время ориентирован на сектор Неба со знаком ШЭНЬ.
О первом месяце осени говорят как о времени, наводящем порядок в дыхании-ци Неба и Земли, так как именно теперь происходит выпрямление дыхания-ци. Нужно рано вставать и рано ложиться. Пробуждаться следует с петухами, тогда эмоциональные движения станут спокойными и устойчивыми, а тело будет теплым, что приведет к накоплению духа-шэнь и дыхания-ци.

Осень - это движение металла. По времени это седьмой, восьмой и девятый месяцы. Из сторон света соответствует запад. Из звезд - Венера. На земле - это область Цай-чжоу.

Из книг - летопись "Весны и осени". Из музыкальных инструментов - литофон. Владыкой осени является Шао-хао, дух осени именуется Жу-шоу. На девяти областях Небес правит Белый тигр, на девяти областях Земли - Синий дракон. Из тварей - это тигр. Из домашних животных - петух. Из злаков - просо. Из плодов - персик. Из овощей - дудчатый лук. Из вкусов - острый. Из запахов - козлиная вонь. Из цветов - белый. Из модуляций голоса - плач. Из жидкостей организма - слюна.

По периодам сочленений-пневм следующая ситуация:
В период Установления осени металл находится в фазе установления контакта. В период Осеннего равноденствия Металл находится в фазе расцвета. В период Установления зимы Металл находится в фазе замирания. В период Зимнего солнцестояния Металл находится в фазе упадка. В период Установления весны Металл находится в фазе заточения. В период Весеннего равноденствия Металл находится в фазе смерти. В период Установления лета Металл находится в фазе исчезновения. В период Летнего солнцестояния Металл находится в фазе образования зародыша.

Второй месяц осени, или Чжун-цю дата наступления 7-8 сентября

Дата наступления 7-8 сентября. Второй месяц осени, чжун-цю, соотносится с фигурой ГУАНЬ/Созерцание, составленной символами Дерева и Земли. Северный ковш в это время ориентирован на сектор Неба со знаком Ю. Средний месяц осени - это время, когда получают большие выгоды. Должно быть состояние спокойной торжественности и здоровой устойчивости. Эмоциональные движения и природные свойства характера накапливаются, сохраняются, сберегаются. Запасы духа-шэнь и дыхания-ци увеличиваются.

Нужно употреблять в пищу больше кислого и уменьшать потребление соленого, чтобы усиливать дыхание-ци печени. Нельзя переедать, так как это приводит к непрохождению по каналам дыхания-ци. Нельзя есть свежий мед, чтобы не было сильного расстройства обмена веществ. Не следует есть куриное мясо, чтобы не было излишнего расхода духа-шэнь и дыхания-ци. Нельзя есть косточки из свежих плодов, иначе появятся язвы на теле. В этом месяце ощущается недостаток дыхания-ци печени, легкие же пребывают в фазе максимального усиления. Потому следует тонизировать дыхание-ци печени, тонизировать селезенку и желудок, укреплять сухожилия.

В седьмой день этого месяца нужно закрыться от внешнего мира, очиститься, поститься и соблюдать обеты и заветы, тогда будет счастье. Двадцать девятого числа нельзя отправляться в далекие путешествия по суше и по воде.
Следует соблюдать ритм движения и покоя. Нельзя есть жирного и сыросоленого мяса, иначе возникнет сильное расстройство и будет нарушена циркуляция дыхания-ци.
В этот месяц следует молиться о благополучии и просить счастья, тем самым можно искупить и устранить старые грехи и просчеты.

Третий месяц осени, или Цзи-цю дата наступления 8-9 октября

Дата наступления 8-9 октября. Третий месяц осени, цзи-цю, соотносится с фигурой БО/Лишение, составленной символами Горы и Земли. Северный ковш в это время ориентирован в сектор Неба со знаком СЮЙ. В последний месяц осени увядают травы и облетает листва с деревьев. Все сущности погружаются в спячку. Дыхание-ци становится чистым и прохладным. Сильные ветры приносят свежесть и ясность.

В это время не следует стоять на прохладном ветру. Нужно есть меньше сырой и холодной пищи, чтобы избежать расстройств кишечника и сильной диареи. Ни в каком виде нельзя есть имбирь, чтобы избежать хронических заболеваний. Не следует есть чеснок, так как он наносит урон духу-шэнь, уменьшает срок жизни. Нельзя есть семена горца перечного, так как он вредит эмоциональным движениям и дыханию-ци. Не следует есть свиную печенку вместе со сладкими продуктами, так как в результате к Зимнему солнцестоянию возникнет сильный кашель, который потом не пройдет в течение многих лет.

В этом месяце дыхание-ци печени становится очень слабым, так как в большинстве случаев правит металл легких, который подавляет движение дерева. Потому нужно уменьшать употребление острого и увеличивать количество кислой пищи, чтобы тем самым укреплять дыхание-ци печени, помогать сухожилиям и тонизировать кровь. Нельзя есть курятину, так как будет потревожена душа-хунь, а душа-по будет обеспокоена, что приведет к их рассеянию.

Восемнадцатого числа следует воздержаться от поездок на дальние расстояния. Двадцатого числа следует поститься, воздерживаться, очищаться и молиться, в результате чего все дела будут складываться удачно, и всегда будешь чувствовать покровительство Небес.

Первый месяц зимы, или Мэн-дун дата наступления 7-8 ноября

Дата наступления 7-8 ноября. Первый месяц зимы, мэн-дун, соотносится с фигурой Кунь-гуа, составленной двумя символами Земли. Северный ковш в это время ориентирован в сектор Неба со знаком Хай. Первый месяц зимы характеризуется как время "Сохранения в укрытии". Вода замерзает, земля трескается.
Нужно рано ложиться и поздно вставать, когда Небо уже светлеет. В результате будешь ощущать тепло и комфорт. Однако нельзя допускать, чтобы выделялось много пота. Нельзя перебарывать ощущение холода, замерзание, так как тепло питает дух-шэнь и дыхание-ци. И если будешь сохранять тепло, тогда внешнее патогенное дыхание-ци не сможет поразить организм. Зиме соответствует движение воды. Из сторон света - это север. Из звезд - Меркурий. На это время выпадают десятая, одиннадцатая и двенадцатая луны. Она соотносится с КАНЬ-гуа. На Земле это область Цзи-чжоу. Из классических текстов - "Циклические превращения", или "Чжоу-и". Из музыкальных инструментов - флейта-сяо. Владыка зимы зовется Сегуан-цзи, или Порядок, гармонизирующий свет. Из духов - это Сюань-минь, или Таинственный мрак. На девяти Небесах в это время правит Черный воин, а на девяти Землях владычествует Красная птица. Из тварей - это черепаха. Из домашних животных - поросенок. Из злаков - бобы. Из плодов - груша. Из овощей - гороховая ботва. Это соленый вкус. Это запах гнили. Это черный цвет. Из модуляций голоса - стон. Из жидкостей организма - слюна.

По периодам сочленений-пневм - следующая ситуация:
В период Установления зимы Вода находится в фазе вступления в контакт. В период Зимнего солнцестояния Вода находится в фазе правления. В период Установления весны Вода находится в фазе исчезновения. В период Весеннего равноденствия Вода находится в фазе упадка. В период Установления лета Вода находится в фазе заточения. В период Летнего солнцестояния Вода находится в фазе смерти. В период Установления осени Вода находится в фазе замирания. В период Осеннего равноденствия Вода находится в фазе появления зародыша.

Второй месяц зимы, или Чжун-дун дата наступления 6-7 декабря

Дата наступления 6-7 декабря. Второй месяц зимы, чжун-дун, соотносится с фигурой ФУ/Восстановление, составленной символами Земли и Грома. Северный ковш в это время ориентирован в сектор Неба со знаком ЦЗЫ. В это время дыхание-ци холода становится максимально сильным.

Нельзя допускать, чтобы мороз наносил вред, потому следует около огня согревать живот и спину. Не нужно есть вяленое мясо. Следует уменьшить потребление соленых фруктов и увеличить потребление горьких, тем самым поможешь духу-шэнь и дыханию-ци. Не нужно будить то, что погрузилось в сон, и тогда будешь соответствовать характеру зимнего времени. Нельзя есть мясо мелких крабов, так как это нанесет урон духу-шэнь и душе-хунь. Нельзя есть улиток, моллюсков, крабов и черепах, так как в это время они разрушают дыхание-ци эмоциональных движений, и в результате развиваются болезни крови. Нельзя часто есть летнее просо с сушеным и вяленым мясом. Если будешь употреблять в пищу эти продукты, то возникнут отеки.

В это время основным правителем является металл, сила которого достигает максимума. А сердце и легкие ослаблены, так что следует помогать легким, успокаивать дух-шэнь, тонизировать и упорядочивать селезенку и желудок, чтобы не противоречить характеристикам времени.

Третьего числа этого месяца следует поститься, воздерживаться и очищать мысли, чтобы достичь состояния целостности духа-шэнь и эмоциональных движений. Двадцатого числа не нужно отправляться в дальние путешествия.

Нельзя подвергать себя слишком сильному воздействию тепла. Нужно остерегаться патогенного воздействия юго-восточного ветра, так как это приведет к сильному выделению пота, отекам лица, а в поясничном отделе позвоночника возникнут сильные боли, в результате чего нарушится циркуляция в конечностях.

Третий месяц зимы, или Цзи-дун дата наступления 5-6 января

Дата наступления 5-6 января. Третий месяц зимы, цзи-дун, соотносится с фигурой ЛИНЬ/Перспектива, составленной символами Земли и Водоема. Северный ковш в это время ориентирован в сектор Неба со знаком Чоу. В последний месяц зимы между Небом и Землей прекращается любая циркуляция. Ян-сознание погружается вглубь, а Инь-сознание действует. Десять тысяч сущностей таятся в укрытии, прячась от холода, в поисках тепла.

В этот период не следует допускать, чтобы на коже выступало слишком много пота, так как это наносит вред дыханию-ци желудка. Нельзя, чтобы было слишком жарко. Не следует находиться на улице во время сильного снегопада. Не нужно есть свинину, так как это вредит духу-шэнь и дыханию-ци. Нельзя есть плоды, которые были покрыты инеем, так как это испортит цвет лица. Не следует есть свежий лук, так как это приводит к образованию мокроты в организме, в результате чего возникают болезни, связанные с ощущением жажды. Нельзя есть медвежье мясо, так как это наносит урон духу-шэнь и душе-хунь. Нельзя есть свежий стручковый перец, так как это вредит крови и кровеносным сосудам.

Седьмого числа не следует отправляться в дальние путешествия по суше и по воде, так как они закончатся неудачно. Первый день следует посвятить очищению и омовению.

В этом месяце дыхание-ци в организме скрыто в глубине и действует очень слабо. Почки же находятся в фазе расцвета, максимальной силы. Нужно есть меньше соленого и больше горького, тем самым будешь питать дух-шэнь, продвигаясь мало-помалу в своей работе.

В это время ян-сознание перестает действовать, а правит только дыхание-ци воды. Следует остерегаться патогенного воздействия ветра, которое может нанести вред сухожилиям и костям. Не следует неосмотрительно прибегать к иглоукалыванию, так как если возникнет кровотечение, ведущее к потерям жидкости в организме, это может иметь плохие последствия.


Перевод Б. Виногродского.

Още...........

Питание жизни

Три месяца весны называются "появлением и упорядочиванием". В это время рождается Небо и Земля, расцветают все сущности-объекты. Следует поздно ложиться и рано вставать, широкими шагами ходить по двору, с распущенными волосами двигаться плавно. Тем самым будешь способствовать зарождению чувств-волений. В это время следует давать жизнь, а не убивать; дарить, а не забирать; хвалить, а не наказывать. Поступишь иначе - повредишь печень. Таков способ питания жизни, соответствующий дыханию-ци весны.

Три месяца лета называют "цветением и колошением". В это время происходит соединение ци Неба и Земли. Все десять тысяч сущностей-объектов цветут и приносят плоды. Нужно ночью ложиться и на рассвете вставать, не следует слишком долго находиться под солнцем. Нужно следить, чтобы в эмоциональных проявлениях не было раздражения. Необходимо, чтобы в цветах образовалась завязь. Пусть ци переполняет организм, а излишки его выплескиваются вовне. Поступишь иначе - повредишь сердце. Таков способ пути питания жизни дыхания-ци лета.

Три месяца осени называются "определением объема". В это время количество небесного дыхания-ци начинает заметно уменьшаться, а земное ци ощутимо проясняется. Надо рано ложиться и рано вставать, подниматься следует с петухами. В результате эмоциональные устремления успокоятся и стабилизируются, а осенние наказания будут мягкими. Следует собирать урожай духа-шэнь и дыхания-ци, тогда осеннее ци организма будет ровным. И если не напрягать свои эмоции вовне, тогда ци легких будет чистым и спокойным. Поступишь иначе - повредишь легкие. Таков путь, который способствует сбору урожая и соответствует дыханию-ци осени.

Три месяца зимы называются "сохранением в укрытии". В это время вода превращается в лед, а почва смерзается и трескается. Нельзя беспокоить субстанцию Ян, а для этого надо рано ложиться и поздно вставать, спать до восхода солнца. Эмоциональные устремления должны быть скрытыми, затаенными, как будто у тебя есть тайные намерения и ты ожидаешь какой-то выгоды для себя. Нужно избегать холода и стремиться к теплу, однако нельзя допускать выделение пота на коже, так как это приведет к значительной потере дыхания-ци организма. Сохраняя субстанцию Ян в организме, ты, тем самым, способствуешь функции сохранения урожая духа-шэнь и дыхания-ци в теле, следуя дыханию ци зимы. Поступишь иначе - повредишь почки (трактат "Хуан-Ди нэй-цзин", часть первая - "Су-вэнь").

Тот, кто достиг мудрого понимания сущности питания жизни, ян шэн, должен следовать изменению периодов времени-ши, приспосабливаясь к переменам холода и жары. Этот человек приводит в гармонию радость и раздражение, пребывает в состоянии покоя и внутреннего уединения, следует ритму Инь и Ян, регулирует в себе упругость и податливость. Если вести себя таким образом, то не сможет поразить тебя никакая болезнь, жизнь твоя будет долгой и спокойной и зрения своего ясного не утратишь. ("Хуан-Ди нэй-цзин", часть вторая - "Лин-шу")

Благородный муж, цзюнь-цзы, очень осмотрителен в высказываниях и суждениях, соблюдает ритм приема пищи ("И Цзин", "Канон перемен").

Если хочешь питать душу свою, то лучше всего научиться сдерживать и ограничивать свои желания (Мэн Цзы).

Лао Цзы говорит: " Большая беда моя заключается в том, что я держусь за свое тело. Если бы у меня не было тела, то в чем бы состояла эта беда? А я поэтому и говорю, что только потому я сильно радуюсь, что есть у меня телесная форма. Ибо, лиши ты меня телесной формы, как же я тогда буду радоваться? На основании этого можно заключить, что единственное, чем обладает человек - это его "я", а само его "я" зависит целиком от телесной формы-син.

Глядя вовнутрь, созерцай свое сердце. А у сердца нет ли своего сердца? Глядя вовне, созерцай свою телесную форму. А у телесной формы нет ли своей телесной формы? Глядя вдаль, видишь сущность-объект. А нет ли у него того, что по отношению к нему будет являться сущностью-объектом? Из этих трех установок и слагается прозрение истины, которое можно увидеть только в пустоте. Созерцай пустоту и иди дальше, в созерцании пустоты вмести, пытаясь постигнуть. А что же является пустотой-вместимостью для пустоты вместимости? В каком пространстве пребывает видимое пространство?

Пустота содержится в отсутствии-небытии, а следующей ступенью небытия будет отсутствие отсутствия небытия небытия, а отсутствие отсутствия небытия небытия опять приведет тебя к отсутствию-небытию, где обретешь чистую невозмутимость и истинное спокойствие. А если в спокойствии отсутствует основание для пребывания в спокойствии, то хочется ли тебе, чтобы это основание смогло родиться? Если хочется, то оно сможет родиться, и тогда ты обретешь истинную и вечную безмятежность духа. Пусть будет истинным и вечным твое постоянство, и в истинности постоянства пусть сбудется твоя судьба. Пусть постоянство соответствует постоянной безмятежности, и постоянно пусть делается прозрачней твой покой."

Сердце является господином, который управляет органами цзан и фу, и контролирует действие душ-хунь и душ-по, объединяет и охватывает эмоции и мысли. Поэтому, когда в сердце тревога, то в ответ происходит движение легких. Когда мысль начинает шевелиться в сердце, ей отвечает селезенка. Когда раздражение движется в сердце, ему отвечает печень. Когда страх движется в сердце, ему откликаются почки. Это происходит лишь потому, что пять типов эмоциональных движений-чжи управляются исключительно сердцем.

Если способен совершенствовать и питать свое сердце - будешь пребывать в покое, внутренне невозмутимый, не будет на тебя действовать страх и опасение, гибко и податливо будешь вести себя с внешним миром, не вступая в соперничество ни с чем. Будешь меняться вместе со временем, отказываясь от мелочных личных интересов, тогда эмоции-чжи и разум-и будут пребывать в тебе в полной гармонии, устойчивы и стабильны будут семя-цзин и дух-шэнь. Ярость и гнев не возникнут, не будут рассеиваться вовне души-хунь и души-по, а пять органов цзан будут здоровыми. Как же тогда сможет проникнуть в тебя болезнь? ("Лэй-цзин", "Канон о категориях").

Тот, кто сознательно заботится о здоровье своем, питая жизнь, постоянно
уменьшает мысли и воспоминания,
уменьшает желания,
дела,
разговоры,
смех,
уменьшает печаль и веселье,
уменьшает радость и гнев,
расположенность и неприязнь.

Эти 12 объектов для постоянного уменьшения объединяются в искусстве питания судьбы.

Ведь если много думаешь, тем самым утомляешь дух-шэнь.
Если много вспоминаешь, тем самым рассеиваешь волю свою.
Если у тебя много желаний, то воля твоя становится нежизнеспособной.
Если у тебя много занятий и дел, то, тем самым, утомляешь тело свое.
Если много говоришь, то растрачиваешь и теряешь ци.
Если много смеешься, то наносишь вред внутренним органам.
Если много печалишься, тогда подавляется деятельность сердца.
Если много веселишься, тогда понапрасну растрачиваешь силу ума.
Если много радуешься, тогда совершаешь ошибки и делаешь глупости, находясь при этом в состоянии разброда.
Если много раздражаешься, тогда все пульсы твои перестают быть стабильными.
Если ты слишком сильно расположен к чему-то, то значит ты находишься в заблуждении и не можешь прийти в себя.
Если ты слишком не любишь что-то, значит иссушаешь себя плохими эмоциями, не радуясь жизни.
Если ты не сумеешь устранить эти 12 избытков, тогда питательная и охранительная функции организма придут в расстройство. Движение крови и ци станет неупорядоченным. Во всем этом лежит корень смерти и рождения (Гэ Хун).

В "Каноне" говорится, что покой является основой сохранения духа-шэнь, а беспокойство ведет тебя к гибели.
Если хочешь сделать свою жизнь долгой, то сердце и дух твой должны пребывать в безмятежности и покое.
В пище и питье следует придерживаться своевременности и умеренности, не нужно переедать, нанося через селезенку вред организму.
Нужно избегать чрезмерного воздействия ветра, холода, жара и влаги.
Нужно соблюдать постоянную умеренность когда движешься, стоишь, сидишь или лежишь.
Пресекая желания, ты питаешь семя-цзин, устремляя взгляд вовнутрь, ты питаешь дух-шэнь.
Нельзя утомлять себя раздражением, ибо это напрасный расход ци, так как в этом случае происходит заполнение водой истинной субстанции Инь, и один из пяти элементов (огонь) гаснет в результате этого наполнения ("Мин-и чжи-чжан", "Простейшее и яснейшее объяснение медицины").

Ответьте мне, как можно пребывать в истинном состоянии, будучи защищенным и неуязвимым?
Ответ: каждый день, когда солнце поворачивает на запад, в теле закрываются врата, через которые внутрь организма попадает дыхание-ци субстанции Ян, и в это время следует пребывать в осторожности, стать более вдумчивым и осмотрительным. "Канон" призывает стать бдительным, собраться, и быть готовым дать отпор.
Нельзя беспокоить сухожилия и кости, чтобы у тебя не возникло острого заболевания "у-лу". Под словом "собраться" подразумевается необходимость сохранять внутри себя ци духа-шэнь; "готовым дать отпор" значит, что организм должен быть готовым противостоять действию вредоносного-се извне.
Нужно быть подобным привратнику, который в сумерках закрывает двери, и, когда становится светло, открывает их. Если будешь поступать так, то сможешь не беспокоиться, что в организм проникнут болезни ("И-мэнь фа-люй" или "Законы медицинской науки").
Для того, чтобы развивать силу слуха, надо насыщать свои уши, вслушиваясь.
Для того, чтобы развивать зрение, нужно постоянно расфокусировать свой взгляд.
Для того, чтобы укреплять руки и пальцы, следует постоянно тренировать их, сгибая и вытягивая.
Чтобы развивать ноги и пальцы на ногах, следует постоянно упражняться в ходьбе ("Чу-ши и-шу" или "Наследие господина Чу").

В питании долгой жизни существует пять трудностей.

Первая их них заключается в том, что не отказываются от выгоды.
Вторая трудность состоит в том, что не могут избавиться от радости и раздражения.
Третья трудность заключается в том, что постоянно соблазняются звуками и цветами.
Четвертая трудность исходит из того, что не умеют отказаться от наслаждения вкусом.
Пятая трудность возникает всвязи с утомлением духа-шэнь разумным выбором и рассеиванием семени-цзин в связи с отсутствием концентрации ("Цзи Шу-е").

Человеческий организм подобен Hебу и Земле.
Когда в нем мягкое и ласковое настроение - это соответствует весне.
Когда преобладает скорбь и застой - это соответствует осени. Ци весны является мягким и ласковым, а потому в нем может рождаться все сущее. Ци осени скорбное и тяжкое, потому оно не может развивать все сущности дальше, поэтому убивает их. Если не понятен сокровенный механизм рождения и смерти, то нельзя рассуждать о питании жизни.

Иероглиф "шэнь", который обозначает "дух-шэнь", может быть прочитан и как "вытягивание, распространение, развитие". Эти смыслы сходны друг с другом, ибо дух-шэнь в организме любит распространение и совсем не любит застоя. Если в организме происходит застой, то наносится большой ущерб здоровью человека. В двух трактатах высокочтимого мудреца Конфуция (Кун Цзы) в самом начале говорится о непринужденности и радости. У буддистов в "Праджня-парамита-сутра" в самом начале говорится о свободе и нестесненности. У Чжуана, создавшего книгу "Нань-хуа", есть глава, названная "Свободные странствия". И сердце и тело у человека изначально являются живыми и бодрыми по себе. Так разве нужно через телесную форму наносить вред духу-шэнь? А если дух будет разрушать телесную форму, то разве может он существовать отдельно?

В человеческом организме семя-цзин и дыхание-ци подобны маслу в светильнике, а дух-шэнь подобен огню. Если огонь горит слишком ярко, то масло может быстро израсходоваться. По другому говоря, если энергично тратить дух-шэнь, то быстро истощаются запасы семени-цзин и дыхания-ци.

Постарайся никогда не беспокоиться и не мучаться размышлениями о событиях, уже прошедших.
Когда попадешь в конкретную ситуацию, то реагируй, основываясь на соображениях истины. Не следует при этом утруждать сердце свое соображениями выгоды и ущерба. Приобретения и потери не должны владеть твоим рассудком. Если будешь поступать правильно, то дух твой всегда останется чистым и незамутненным, а дела всегда будут простыми и немногочисленными.

Ведь люди постоянно по пустякам беспокоят свое сердце, мечутся в суете, делают дела тяжкие, не имея ни минуты отдыха под небом и потому рано приходят к закату жизни, обременяя себя и потомство свое возом болезней.
Ведь в Поднебесной, на самом деле, не существует дел, и сердце твое, в действительности, является чистым и спокойным. И лишь заурядные люди сами беспокоят себя, создавая дела и проблемы.

Ведь, если маленьким листком прикроешь глаза, то не сможешь увидеть огромную гору; если одна маленькая горошина попадет тебе в ухо, то не услышишь даже грома, прогремевшего рядом с тобой. Одна незначительная мысль уведет тебя с собою в сторону, и ты уже не будешь замечать тысячи происходящих вокруг событий. Азартные игры уводят тебя в сторону, вино и утехи плоти сбивают тебя с истинного пути, богатство и выгода становятся для тебя опасным заблуждением, победы ума не ведут тебя к истине, и даже подвиги и слава, вводя тебя в заблуждение, не дают отдыха и тяготят тебя.

Жизнь и смерть являются заблуждением. Заблуждения отличаются друг от друга, могут быть большими и маленькими, но все равно уводят от истины. Все беспокойства и несчастья в человеческой жизни возникают всвязи с любовью и привязанностями.
Если любишь жизнь, то, конечно, станешь беспокоиться о смерти, бояться ее и хвататься за соломинку "бытия" в ее бесконечном море материального.
Если стремишься к продвижению и достижению материального, то будешь бояться потерь.

Если ты способен перерубить корень своих привязанностей, то корень беспокойств отпадет сам по себе.
Корень раздражения кроется в том, что ты не умеешь прощать. Меньше смотри на людей и побольше упрекай себя, тогда корень раздражения будет уничтожен навсегда. А если не будешь раздражаться, то не будешь испытывать разочарований и обид. Потому мудрецы древности говорили о том, что нужно отдалять от себя обиды.

Все люди всеми возможными способами держатся за жизнь, причина того кроется в том, что человек обладает личностью вне зависимости от ступени иерархии в обществе. Потому человек и натягивает постоянно нить жизни, не отпуская ее. Но возникает вопрос:"Где же была моя личность, когда я еще не родился?"

Среди вселенских превращений и изменений что-то заклубилось, пришло в движение. В результате упорядочивания этого движения, что-то случайно зародилось, и вот на свет появилось то самое "я", то есть личность. И откуда мне знать, что именно эта личность и является моим истинным "я", и зачем мне так крепко держаться за нить, которая связывает меня с этой жизнью? Не лучше ли ее разорвать в естестве течения реки жизни в русле времени? Человек никак не расстается с этой жизнью, так как он постоянно блуждает в лесу привязанностей. Из-за мишурной суеты и видимой праздничности окружающего мира, из-за любви к отцу и матери, из-за любви к жене и детям, из-за привязанности к друзьям и приятелям, не решается человек расстаться с этой жизнью, отказавшись от нее.

А вот если бы Небо и Земля не породили на свет мою личность? А если бы я умер, будучи малым ребенком? Тогда мать и отец, жена и дети, друзья и приятели, - все они с самого начала ничего не знали бы обо мне. И, если я все же родился, как бы найдя здесь временный приют, то зачем же столь упрямо держаться за эту жизнь?

Однако, можно и смириться со своею участью, приняв данную тебе судьбу и проскитаться свободно до самого конца, созерцая все разнообразие мирской суеты, не стремясь ничем обладать, будучи подобным вещи, которой дарована человеческая жизнь, будучи временным пристанищем для человеческой жизни, воспользоваться случаем, чтобы уменьшить путаницу привязанностей и вовлеченности в жизнь.

Сердце является главной фигурой в человеческом организме, а селезенка - это мать, порождающая все сущности-объекты. Главный постулат заботы о продлении жизни заключается в необходимости заботиться о сердце и питать селезенку. Сердце контролирует движение и распределение крови, а потому, если хочешь питать кровь, то лучше всего сделаешь это, питая сердце. Если не питаешь сердце, то много печалишься, много думаешь и сомневаешься, много выбираешь, и тогда, однажды, придется принимать лекарства, расставшись со здоровьем. Можно ли здесь говорить о какой-то пользе от этой жизни?

Важное место в поддержании и питании жизни наши предки уделяли равное внимание так же и еде.
Нельзя на селезенку и желудок действовать одновременно холодными и горячими продуктами.
Нельзя утомлять их действием разваренных и сырых продуктов, а так же действием твердых и мягких продуктов одновременно.
Эти высказывания воистину являются прекрасными.

В древности говорили:
"Уклоняйся от ветра так, как уклоняешься от стрелы. Избегай плотских утех так, как избегаешь врага". Воистину, такие слова действуют не хуже, чем лекарства и иглы (Хуан Чэн-хао).

Когда у цветов в вазе кончаются силы, они и без ветра падают. Когда в очаге много золы, то тепло сохраняется до рассвета. Эти два высказывания господина Хань Фэй-ся очень глубоко объясняют истину питания жизни ян-шэн.

Чэнь Син-сюань (династия Цин, 1616-1911 гг), трактат "И Шу", "Изложение медицины".

Перевод Бронислава Виногродского

„Ние сме трима: ти, аз и болестта. Чиято страна вземеш, тя ще победи.“-Авицена


8-Триграми

 

Последна промяна ( Петък, 18 Декември 2009 19:21 )