Водном из небольших городов Австрии трудился электромонтер Рудольф Бройс, самостоятельно освоивший метод иридо диагностики и приемы народной медицины. Лечил он и рак. Метод лечения базировался на длительном голодании, применении комплекса овощных соков и травяных настоев.
...
Мытье головы и купание служат не только для очищения тела, но преследуют и другие цели. В иероглифах «му юй» (мытье головы и купание) содержатся три детерминатива «вода». Можно видеть, что для мытья головы и купания требуется вода. Однако, существует и так называемое «сухое мытье головы и купание» без использования воды, что также имеет важное значение для поддержания здоровья. Купание для очищения тела требует лишь места с емкостью, наполненной водой. Теплой водой смывают грязь и жир, затем намыливают тело, чтобы удалить частицы пота. Ощущается легкость во всем теле, уходит усталость. Кроме того, купание — радостное событие. Итак, в действительности ли мытье головы и купание полезны и совершенно безвредны? Не совсем так. Если ясно не различать необходимости и запреты, любовь к очищению тела может привести к серьезной болезни.
Во-первых, правда ли, что чем больше купаться, тем лучше, или необходимы какие-то ограничения? Оказывается, в древности определенная часть врачей выступала против частого мытья головы и купания. В книге «Бэйцзи цяньцзинь яофан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) говорится:
«Не следует стремиться многократно мыть голову и купаться». Как же часто надлежит купаться? В книге «Си шань цзи» (Повествование о Западных холмах) говорится:
«Моют голову раз в 10 дней, купаются раз в 5 дней». Почему? В этой же книге даны пояснения:
«За 5 дней Ци пяти цзан-органов совершает кругооборот, купаются и становится свободной циркуляция питательной и защитной Ци. За 10 дней —возвращается целиком, в это время истинная Ци в головном мозге, моют голову и становится тонким слух, ясно видят глаза». В этой же книге говорится:
«Если часто купаться, происходит сгущение крови и рассеивается Ци.
Хотя тело и блестит, повреждается Ци. Поэтому особенно у людей с нарывами Ци не предводительствует кровью, душа не предводительствует телом.
Если часто мыть голову, образуются завалы Ци в головном мозге, застой внутри, возникают тяжесть в теле и усталость, со временем нарушается свободная циркуляция в каналах и коллатералях».
С этой точки зрения излишне частое купание и мытье головы некоторым людям действительно не приносит пользы.
Намочившись горячей водой, люди могут вспотеть. Чрезмерное выделение пота вызывает истощение жидкостей тела, могут возникнуть усталость, жажда и другие явления. Количество купаний должно зависеть от индивидуальных особенностей человека и совсем нет необходимости купаться очень часто. Конечно, древний принцип «мыть голову раз в 10 дней, купаться раз в 5 дней» также имеет несколько механический характер. Одним словом, количество купаний должно зависеть от индивидуальных особенностей человека, местности, времени года. Следует стремиться к очищению тела, не повреждая жидкости тела и Ци.
Может возникнуть вопрос: не следует слишком часто мыть голову и купаться, но почему же некоторые люди постоянно купаются в холодной воде, не наносит ли это вред? Да, немало людей купаются в холодной воде (даже зимой) или попеременно в холодной и горячей воде. Если они в состоянии быть последовательными в этом, — «организм крепок, душа цветет». Однако, этот метод мытья головы и купания уже является разновидностью спортивной закалки и не имеет основной целью очищение тела.
Раздражение поверхности тела холодной водой способствует сокращению и растяжению кровеносных сосудов, улучшает кровообращение, повышает сопротивляемость организма холоду. Этот вид закалки сходен с бегом, единоборствами и требует постоянных занятий. Во всех других случаях, если не уделять должного внимания многим связанным с мытьем головы и купанием вопросам, это может повлиять на здоровье. Количество купаний — лишь одна сторона вопроса. Еще более важными являются способы, обстановка и некоторые другие особенности купания.
Температура воды для мытья головы и купания должна быть подходящей. В книге «Бэйцзи цяньцзинь яофан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) говорится:
«Не надо большого жара, также не надо большого холода. Все может вызвать сотню болезней». Если для купания используется слишком горячая вода, происходит сильное выделение пота. Особенно зимой, когда после купания выходят на улицу, холодный ветер может проникнуть в лицо, что может привести к болезни. Поэтому в древности говорили:
«Купаясь зимой, нельзя допускать, чтобы пот лился как дождь». Выделение небольшого количества пота во время купания не только очищает кожу, но и приятно для всего тела. Однако, когда пот льется как дождь, неизбежно возникнут сильное сердцебиение и одышка, жажда и нервная усталость.
Утомление тела, а также повреждение холодным ветром, конечно же, являются «большими запретами» в сохранении здоровья.
Итак, прохладная вода — хорошо это или плохо? Для людей с крепким здоровьем, купание в холодной воде является делом вкуса. Для обычных же людей купание в холодной воде или восприятие холода во время купания является самым большим запретом, так как нежданный холод — источник возникновения болезней. Особенно это относится к периоду летней жары, когда выделяется сильный пот, становится невыносимо жарко, некоторые люди стремятся к прохладе, готовы «вылить на голову ведро с колодезной водой или прыгнуть в холодный ручей», тотчас же взаимно возбудятся жар и холод. В этом и зарыт корень зла.
Поэтому в различных медицинских книгах неоднократно даются наставления о недопустимости охлаждения при перегревании. Например:
«Если во время сильного пота искупаться в реке, возникнет ревматизм костей». Под «ревматизмом костей» подразумевается болезнь, при которой наблюдаются боль в костях и онемение в суставах.
Нельзя купаться в холодной воде при сильном поте не только от работы, но и во всех других случаях, когда человек потеет. В древних медицинских книгах имеются записи:
«Когда не проходит опьянение и умывают лицо холодной водой, на лице появляются нарывы»; «если умыть лицо холодной водой после изнуряющего зноя в дальнем пути или при опьянении, появятся угри, возникнут болезни глаз»; «если при сильном поте раздеться, лечь, а также искупаться, возникнет крапивница»; «при длительном путешествии в летние месяцы нельзя мыть ноги холодной водой».
Во всех этих случаях даются советы не купаться в холодной воде при перегревании тела и выделении пота. Что касается людей с ослабленным после длительной болезни организмом, даже если пот и не выделяется, все равно следует избегать раздражения холодом. В древних книгах говорится:
«Если, только что выздоровев после эпидемии, искупаться в холодной воде, повреждается перикард». Для женщин после родов или во время менструаций холодная вода должна быть под еще большим запретом. После родов истощаются Ци и кровь, в это время организм наиболее неустойчив к раздражению холодом. В связи с этим, согласно традиционным китайским обычаям, в первый месяц после родов строго настрого запрещено опускаться в холодную воду, есть холодную пищу. Вызванные этим ломота и боль в костях и суставах, а также некоторые другие женские болезни могут стать пожизненными или трудноизлечимыми. Даже «при наступлении менструаций у женщин» и то «нельзя мыть голову (конечно же холодной водой), так как полученные болезни до конца не смогут быть излеченными».
Конечно, у молодых людей «Ци и кровь в расцвете», повреждение организма происходит скрытно. Вовсе не обязательно, что тотчас же возникнет болезнь. К старости же вспыхнут сто болезней, останется лишь раскаиваться в неосторожностях в повседневной жизни в молодости.
Выше обсуждены вопросы температуры воды. Является ли основным условием для купания лишь теплая вода? Действительно, теплая вода хороша, однако, если обстановка купания неподходящая, вряд ли можно уповать лишь на теплую воду. В древности говорили:
«Купаться и мыть голову следует в закрытой комнате». То есть необходимо предохраняться от холодного ветра. После мытья холодной водой организм человека вдвойне восприимчив к холодному ветру. Это возникает из-за того, что испарение влаги уносит часть теплоты человеческого тела. В связи с этим во многих медицинских книгах даются указания:
«Нельзя сидеть, лежать, купаться и мыть голову под ветром, или когда ветер проникает через щели окон, во всех этих случаях возникнет болезнь», «нельзя сидеть и лежать под ветром, купайтесь только в теплом месте» и т. д., для избежания восприятия патогенного ветра. По этой же причине, если после купания не осушено тело, волосы еще мокрые, также следует избегать ветра и холода. В книге «Бэйцзи цяньцзинь яофан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) говорится:
«После купания и мытья головы нельзя соприкасаться с ветром и холодом; только что вымыв голову, нельзя попадать под ветер, нельзя завязывать узлом влажные волосы, нельзя спать с мокрой головой, потому что возникнут головная боль от проникновения патогенного ветра, головокружение, полысение, почернение лица, зубная боль, глухота, образуются прыщи на голове».
Это также означает, что после мытья головы и купания нельзя находится под ветром и холодом. Особенно после мытья головы, пока волосы не высохли, нельзя попадать под ветер. Если у женщины волосы длинные, тем более не надо ложиться спать с невысушенными волосами. Все это может вызвать некоторые заболевания области головы.
Сказанное выше относится не только к волосам, но и ко всему телу. «Если после купания и мытья головы, намочившись в воде, лечь спать, в нижней части живота и половых органах скапливается Ци, возникает ревматизм почек».
Если не вытереться досуха и лечь спать, Ци сырости проникает в организм, что способствует возникновению поноса, боли в костях и суставах и других болезней.
Кроме того, в повседневной жизни встречаются такие ситуации, когда зимой, войдя в помещение с улицы, наливают в таз горячую воду и начинают мыть окоченевшие ступни и ладони. Правильно ли это? Неправильно. В книге «Шань цзюй сы яо» (Четыре основы жизни в уединении) говорится:
«После ходьбы в соломенных сандалиях по снегу нельзя мыть ноги в кипятке». В книге «Сань юань янь шоу шу» (Книга продления жизни по трем началам) еще более определенно указано: «После ходьбы босиком по снегу нельзя купаться в горячей воде, а также сразу же пить горячее вино, на пальцах ступней возникнет болезнь „порчи ног“ (облитеральный васкулит нижних конечностей)».
Кроме того, очень важно сохранение тепла стоп. При их охлаждении необходимо посредством массажа и других методов постепенного улучшения кровообращения повысить локальную температуру, не следует сразу же греться у огня или париться в горячей воде.
Для купания и мытья головы необходима вода, которая смывает грязь. Однако, вода служит не только для очищения от грязи. В книге «Тянь Инь-цзы» содержатся замечательные рассуждения, указывающие, что основными результатами купания и мытья головы являются как очищение от грязи, так и укрепление организма:
«Соблюдение поста — это не только питание растительной пищей; купание — это не только смывание грязи горячей водой. В действительности это также умеренность в питании для нормализации функций Чжун-цзяо (средней части Сань-цзяо — селезенки и желудка), восстановление свободной циркуляции на поверхности тела путем растирания и массажа».
Методы укрепления организма купанием в холодной или попеременно в холодной и горячей воде в действительности служат для попеременного сокращения и расслабления кровеносных сосудов путем воздействия воды снаружи для содействия циркуляции в кровеносных сосудах.
Массаж поверхности тела способствует согреванию кожи и свободной циркуляции Ци и крови на поверхности тела. Выполнять массаж можно и без использования воды. В связи с этим имеется понятие «сухого купания и мытья головы». Так называемое «сухое купание и мытье головы» заключается в натирании поверхности тела. Метод заключается в натирании ладоней до жара, после чего сразу же производится массаж тела руками. Местами натирания являются: голова — от лба к шее, вся область лица, уши, затем опускаются и массируют грудь, живот, почки (область поясницы), середину подошв и другие места. В каждом месте более десятка раз.
При недомогании утром массируют лицо и голову, перед сном — тело. Особенно эффективен массаж области поясницы и середины стоп, этим можно укрепить поясницу, успокоить душу, способствовать засыпанию. При ощущении похолодания стоп очень полезен систематический массаж. «Сухое купание и мытье головы» — простой метод укрепления организма, который часто описывался в книгах по «питанию жизни», а также в даосских трактатах.
Служит ли расчесывание волос лишь для красоты? Нет. Китайская медицина считает: «Голова — скопление всей Ян». Множество каналов сходится в области головы, поэтому здесь особенно важна свободная циркуляция Ци и крови. Самым лучшим способом является частое расчесывание волос. В книге «Шэ шэн яо лу» (Важные записи о поддержании жизни) говорится:
«Если часто расчесывать волосы, уходит ветер и просветляются глаза. Это путь долголетия». Множество больных с высоким кровяным давлением страдают ощущением тяжести в голове и болью в макушке, словно на голову надета войлочная шапка. Даже если вместо расчески использовать пальцы рук, неприятные ощущения ослабнут. При расчесывании такого типа посредством массажа возбуждаются акупунктурные точки, что способствует «очищению души и просветлению глаз».
В одном из древних стихотворений по поддержанию здоровья говорится: «В дни Инь и Чоу (знаки «земных стволов») стригут ногти, постоянно расчесывают волосы». То есть стрижка ногтей должна иметь определенный срок, а расчесывание волос быть постоянным. В другом стихотворении говорится:
«Волосы — производное крови, ежедневно расчесывают их один раз; ступни — низ человека, ежедневно моют их один раз. Восстанавливается проходимость в кровеносных сосудах, рассеиваются ветер и сырость».
Расчесыванию волос уделяется большое внимание во многих книгах. Например, существует следующий способ поддержания здоровья: «Надо часто расчесывать волосы, натирать лицо руками, несколько раз щелкать зубами, часто проглатывать слюну».
В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) выделены три основных фактора, способствующих поддержанию здоровья: «Иметь регулярность и сдержанность в питании; иметь постоянства в повседневной жизни; не пренебрегать трудом» («Су вэнь»). Если «пренебрежение трудом становится нормой», а «в повседневной жизни нет постоянств», человек увядает, не достигнув 50 лет. Под так называемыми «постоянствами» подразумеваются закономерные, поддерживаемые постоянно положительные жизненные привычки, Подъем, прием пищи, труд, сон ежедневно должны иметь определенные временные закономерности — это самое основное требование. Следует всемерно остерегаться «несвоевременностей» в повседневной жизни.
Время работы и отдыха у китайцев традиционно: солнце встало — работать, солнце село — отдыхать, рано вставать и рано ложиться, питаться три раза в день. Что касается конкретного времени, оно различно и меняется в зависимости от индивидуальных особенностей человека, местности и времени года. Амплитуда этих изменений не очень велика. Однако, многие люди, особенно преисполненная энергией молодежь, совсем не уделяют внимания закономерностям повседневной жизни. Это явление встречалось во все времена, в древности и ныне. В книге «Ян шэн сань яо» (Три требования для вскармливания жизни) говорится: «Все весельчаки непрерывно пируют целую ночь, называя это „коротать ночь“. Труженики весь день работают, ночью же спокойно отдыхают. Это и есть высшее наслаждение. А как же с коротанием времени?» То есть, истощая днем силы на работе, вечером отдыхают, опьянившись сном, чтобы на следующий день вновь воспрять духом. Поистине это и является делом высшего наслаждения. Зачем же коротать всю ночь за бутылкой? На другой день непременно проспят до полудня.
В реальной жизни встречается множество «коротающих ночь» людей. Пусть даже они не пьют вино, но ведут праздные беседы, играют в карты, то есть убивают отведенное для отдыха время в бессмысленных разговорах и делах. Конечно, профессия некоторых людей не связана с системой общественного труда и отдыха (например, писатели, редакторы), и, если они работают ночью, на следующий день им надо лишь в достаточной мере выспаться, а также постоянно придерживаться такого распорядка дня, ведь работа ночью не оказывает значительного влияния на организм. Этому же принципу должны следовать люди, чья профессия связана с ночной работой (например, редакторы газет, ночные таксисты) — уснуть шумным днем для восстановления сил. Это вовсе не является нарушением принципа «иметь постоянства в повседневной жизни».
Под «повседневной жизнью» подразумеваются не только пробуждение и сон. Сюда относятся и другие ежедневные действия. Постоянства должны быть и в питании, работе, учебе, развлечениях, занятиях спортом. У людей, чья жизнь упорядочена, все имеет свой распорядок, они даже мочатся и испражняются в определенное время.
В большинстве регионов Китая (а также во многих других странах) люди питаются три раза в день. Привычки времени и количества приемов пищи обычно прививаются с детства. Очень важно поддерживать определенные закономерности времени и количества приемов пищи. Некоторые люди очень заняты на работе, работают так самоотверженно, что даже «отказываются от сна и забывают о пище», иногда проголодаются, иногда наедятся, со временем может возникнуть боль в желудке и другие болезни. Очень часто боль в желудке встречается именно у тех людей, чья профессия связана с нерегулярным приемом пищи.
Может быть следует увеличить количество приемов пищи? Едва ли это так. Если говорить о больных, страдающих недостатком Ци селезенки и желудка, обильный прием пищи вызывает у них боль в желудке и несварение желудка, когда же они долго не едят, возникает ощущение дискомфорта. В этом случае увеличение количества приемов пищи небольшими порциями оправданно. Однако обычным людям поступать так нет необходимости. Вкусные легкие лакомства, проглатываемые на ходу, — очень плохая привычка. Если их едят часто, снижается аппетит в обычное для приема пищи время. Дети любят лакомства, поэтому плохо едят основную пищу, в большинстве случаев худеют. При вскармливании младенцев также необходимо уделять внимание регулярности. Не следует кормить детей, как только они заплачут.
Прием пищи в установленное время способствует усвоению пищи селезенкой и желудком, ослаблению и напряжению процесса переваривания пищи, очень полезен для здоровья.
Кроме того, работа, развлечения, занятия спортом и т. д. также должны иметь определенный порядок. Одним словом, лишь при рациональном распорядке дня, то есть ритмичности, закономерности, сочетании движения и покоя, расслабления и напряжения, можно иметь здоровый организм, быть преисполненным энергией.
Что же считается здоровьем? Можно ли считать отсутствие болезни здоровьем?
В современном словаре «Цы хай» говорится, что здоровьем считается только такое состояние, когда «все системы органов организма развиваются хорошо, функции нормальны, телосложение крепкое, человек преисполнен энергии, обладает хорошей работоспособностью». В то же время указывается, что здоровье «обычно оценивается путем измерений человеческого тела, осмотра физического состояния и различных физиологических показателей».
В последнее время Всемирная организация здравоохранения выдвигает тезис, что здоровье означает не только отсутствие болезни, но и духовное и социальное благополучие. То есть здоровье заключается в поддержании состояния полного физического, духовного и социального благополучия.
Основываясь на этой концепции, некоторые японские ученые к «трем показателям здоровья», выработанным ими ранее на основании собственного опыта, добавили еще одно, то есть, к «быстро есть» (хороший аппетит), «быстро испражняться» (хорошее пищеварение) и «быстро засыпать» (хорошая нервная система) прибавили «быстро говорить», что, по их мнению, отражает живость мысли, точное понимание собеседника и быстрый ответ на поставленный вопрос. Можно видеть, что современная медицина в понимании здоровья находится лишь в стадии развития.
Каковы же традиционные представления китайцев о здоровье? То, что в народе считается болезнью, не совсем совпадает с диагностикой болезней в западной медицине.
В Китае считается, что ощущение дискомфорта, ненормальное состояние и есть болезнь. Если подойти к этому вопросу с точки зрения медицинской антропологии, такое представление вовсе не лишено смысла.
Традиционная китайская медицина возникла на фоне специфической китайской культуры. Лечение в китайской медицине основано на синдромологическом подходе, а также на выявлении необычных ощущений и симптомов на доклиническом этапе, что не совсем совпадает с тем, что в западной медицине называется болезнью.
Отсутствие болезни (конечно, так, как этой понимается китайской медициной) является лишь одним из проявлений здоровья. Древние считали, что «сто болезней внутри и снаружи сами собой не возникнут». Это и есть основной подход к отсутствию болезни.
Каковы же комментарии о здоровых людях (так называемых «нормальных» людях) в книгах по китайской медицине? В самом древнем медицинском трактате «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) описаны древнейшие люди, говорится, что их «мера жизни — сто лет, и действовали, не увядая», «могли сохранять гармонию тела и души, и полностью проживали срок своей жизни» («Су вэнь»).
Условиями их идеального здоровья являлись: «гармония тела и души», долголетие («мера жизни — сто лет», «полностью проживали срок своей жизни»), достижение старости и неувядание («и действовали, не увядая»). Сюда относятся здоровье тела и души.
В отношении понимания здоровья и китайская, и западная медицина имеют свои преимущества и недостатки. Современная медицина проводит различные исследования и измерения состояния организма, которые имеют преимущества в объективности и тщательности.
В здоровье души традиционная китайская медицина издревле имеет достаточно тщательные описания. В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) описаны проявления душевного здоровья древнейших людей: «Их воля свободна и мало желаний, их сердца спокойны и нет страха, их тела усталы и не утомляются, поэтому вкусна их пища, красивы их одежды, радостны их обычаи, нет зависти между высшими и низшими, так как желания не могут утомить их глаза, зло не может проникнуть в их сердца» («Су вэнь»).
Здесь описаны три критерия духовного здоровья, совпадающие с современным пониманием: 1. Способность самоконтроля. Слова «воля свободна и мало желаний», «сердце спокойно и нет страха» указывают на сдержанность и спокойствие наклонностей и психики. 2. Правильное отношение к внешнему воздействию. А именно, «желания не могут утомить их глаза, зло не может проникнуть в их сердца». То есть различные внешние соблазны и влияния не могут нанести вред душе и телу. 3. Состояние внутренне сбалансированного удовлетворения. А именно, «вкусна их пища, красивы их одежды, радостны их обычаи, нет зависти между высшими и низшими». То есть в различных обстоятельствах необходимо поддерживать внутренний баланс по отношению к питанию, одежде и украшениям, обычаям, положению и т. д.
Традиционная китайская медицина призывает стремится к состоянию гармоничного здоровья тела и души. Как же можно поддерживать это здоровье? Ван Бин, живший во времена правления династии Тан (618—907 гг.), писал: «Пища питает тело; повседневная жизнь приводит в порядок душу». Таким образом, можно видеть, что питание и повседневная жизнь тесно связаны со здоровьем.
Конфуций полагал, что существуют три обстоятельства, вызывающих гибель человека: смерть от болезни, смерть от наказаний и смерть на войне. Причинами смерти от болезней являются: «Сон и бодрствование в ненадлежащее время, несдержанность в питании, отдых и труд без меры» ( «Кунцзы цзя юй»), то есть отсутствие закономерностей в повседневной жизни, неумеренность в питании, пренебрежение сочетанием труда и отдыха, умеренности в труде и отдыхе.
В этой книге особое внимание уделяется трем аспектам: «иметь постоянства в повседневной жизни», «быть сдержанным в питании», «поощрять движения, отказаться от дурных пристрастий», обсуждается связь здоровья с повседневной жизнью и питанием. Указано, как неправильные жизненные привычки могут влиять на здоровье, а также как путем соблюдения закономерностей поддержания «правильной» жизни можно укрепить здоровье.
Каковы же основные принципы поддержания здоровья в китайской медицине? Здесь обобщим три пункта: сбережение, воздержание (запреты), принуждение («насильно»).
Сбережение — то есть не относиться пренебрежительно к расходованию душевной Ци и крови, во всем проявлять сдержанность и сбережение. Относительно глубины этой мысли можно возвратиться к Лао-цзы (автор канонического трактата даосизма — «Дао дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.)). Он говорил: «Человек рожден на большой срок, сто лет — это предел. Сберегающие могут достичь тысячи лет». То есть человек на самом деле может жить сто лет, если же он уделяет внимание сбережению и сохранению, можно превысить этот срок.
Существуют разные мнения относительно продолжительности жизни человека. В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) в качестве приблизительного срока указывается сто лет. Автор книги «Сань юань янь шоу шу» (Книга продления жизни по трем началам) Ли Тинфэй говорил, что долголетие человека зависит от трех факторов: небесного начала, земного начала и человеческого начала. Он считал, что в каждом начале можно достичь 60 лет, в целом же срок жизни может быть 180 лет.
Как же достигается долголетие трех начал? Ли Тинфэй писал: «Долголетие небесного начала — тот, кто не расходует квинтэссенцию Ци, достигает его; долголетие земного начала — тот, кто в повседневной жизни имеет постоянства, достигает его; долголетие человеческого начала — тот, кто в еде и питье знает меру, достигает его».
Постоянства в повседневной жизни и умеренность в питании рассматриваются в отдельных главах. Здесь же поговорим о «неизрасходовании квинтэссенции Ци». Если человек хочет жить, невозможно не расходовать квинтэссенцию Ци, нужно лишь всемерно сберегать ее. В древности пути расходования энергии (квинтэссенции Ци) сравнивали с фитилем лампы, то есть с использованием маленького и большого фитиля. При экономии используют маленький фитиль, следовательно свет жизни будет дольше, в противном же случае лампа вскоре погаснет.
Как же в повседневной жизни можно сберечь квинтэссенцию Ци? Древние начинали с крох. В книге «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) предложен принцип двенадцати «мало». В этих «мало» в полной мере воплощена идея максимального сбережения квинтэссенции Ци. Рассмотрим, в чем же заключаются эти двенадцать «мало» и почему необходимо уделять им внимание.
1. «Мало дум». «Когда много дум, изматывается душа». Чрезмерные думы повреждают душу. Необходимо свести до минимума бессмысленные размышления, кроме того, следует иметь правильный образ мыслей.
2. «Мало размышлений». «Когда много размышлений, рассеивается воля», «когда много размышлений, утомляется сердце». Если мышление не сконцентрировано, мысли многочисленны, в этом случае затрачивается дополнительная энергия, переутомляется сердце и повреждается душа.
3. «Мало желаний». «Когда много желаний, устремления смутны». Слишком много желаний могут подточить устремления человека, они станут неясными и туманными.
4. «Мало дел». «Когда много дел, тело переутомляется», «увядают сухожилия и сосуды». Если весь день дела и хлопоты, утомляется тело, увядают сухожилия и сосуды.
5. «Мало разговоров». «Когда много разговоров, возникает нехватка Ци», «когда много разговоров, в море Ци возникают недостаток и отхождение Ци». Если в течение нескольких часов выступают на сцене, возникают нехватка воздуха и нежелание разговаривать. Если случается какая-то неожиданность, болтают без умолку, поднимают шум, чем не только делу не помогут, но и повредят свою Ци легких. Поэтому в древности предостерегали: «Когда все говорят много, я говорю мало», «береги слова для поддержки Ци». Цель — сохранение Ци легких.
6. «Мало смеха». «Когда много смеха, повреждаются цзан-органы». Смех — проявление радости. Безудержный смех, чрезмерно возбужденное состояние также могут повредить внутренние органы.
7. «Мало тоски». «Когда много тоски, сжимается сердце», «когда много тоски, жухнет лицо». При склонности к тоске воля человека подавлена, возникает психическая депрессия, желтеет лицо и худеют мышцы, человек «так слаб, что от ветерка с ног валится».
8. «Мало веселья». «Когда много веселья, мысли и желания переливаются через край» или «когда много веселья, душа становится распутной». У человека происходит радостное событие, его душа светлеет. Веселье — хорошее дело, но если веселья слишком много, он повсюду ищет радости, его чувства витают в воздухе, становится трудно контролировать себя. Достигнув состояния, когда «душа становится распутной», можно сильно повредить квинтэссенцию Ци.
9. «Мало радости». «Когда много радости, забываются ошибки и беспокойства». Радость связана с весельем и смехом. Если радости много, она становится неудержимой, человек окрылен. Об ошибках и беспокойствах обычно забывают радостные люди. Это явление часто встречается в жизни. Есть и другое выражение: «Когда много радости, ветер проникает в мочевой пузырь», то есть в мочевой пузырь проникает внешняя патогенная Ци и возникает болезнь.
10. «Мало гнева». «Когда много гнева, в ста сосудах беспорядок». Если человек вне себя от гнева, возбуждаются Ци и кровь, поднимаются к голове и происходит обморок, выступают во рту и происходит кровохаркание, проникают внутрь и повреждают печень, возникает боль в подреберьях... все эти состояния называются «в ста сосудах беспорядок», нарушается нормальная циркуляция Ци.
11. «Мало увлечений». «Когда много увлечений, трудно выделить главное», «прорываются и разливаются Ци и мудрость». Человек может иметь свои увлечения, однако, когда их слишком много, что бы он ни хотел коллекционировать, чему бы ни хотел научиться, его энергия ограниченна, доходит до того, что Ци и мудрость «выливаются» из организма. В результате, что бы ни делал человек, все будет плохо.
12. «Мало раздражения». «Когда много раздражения, бурлит квинтэссенция Ци», человек становится «бледным и болезненным, и нет радости». Считая себя «чистыми, возвышенными и непорочными», некоторые люди неправильно рассматривают реальность, их «квинтэссенция Ци бурлит», возникают пустые мнения. Что бы не увидели такие люди непривычного для себя, им все не по вкусу. «Когда вода слишком прозрачна, нет рыбы; когда человек слишком разборчив, нет друзей». Когда человек постоянно раздражается, он будет подавленным и не будет знать радости, неизбежно станет бледным и болезненным.
Описанные выше «двенадцать много» прямо или косвенно способствуют расходованию энергии человека, в известном смысле могут нанести вред его здоровью, сократить жизнь. В то время как «двенадцать мало» — проявление сбережения и укрепления квинтэссенции Ци.
Знаменитый врач Сунь Сымяо (581—682 гг.), занимавшийся вопросами сохранения здоровья, прожил более ста лет. Он имел богатейший опыт в сохранении здоровья, записывал соответствующие высказывания своих предшественников, обобщил «десять основ сохранения здоровья»:
«Первая — сбережение души;
вторая — сохранение Ци;
третья — укрепление тела;
четвертая — дыхательная гимнастика даоинь;
пятая — суждения;
шестая — напитки и пища;
седьмая — половая жизнь;
восьмая — противодействие мирской суете;
девятая — лекарства;
десятая — запреты».
В данном случае «сбережение души, сохранение Ци и укрепление тела» являются первоочередными и означают максимальное снижение душевных и телесных расходов и потерь. Кроме того, Сунь Сымяо предложил некоторые предостережения:
«Не надо долго ходить, долго стоять, долго сидеть, долго лежать, долго смотреть, долго слушать»; «не надо насильно есть, не надо насильно пить спиртное, не надо насильно поднимать тяжести, не надо горевать; не надо гневаться; не надо тревожиться; не надо сильно бояться; не надо прыгать; не надо много говорить; не надо много смеяться»; «не надо чрезмерно усердствовать в том, чего желаешь».
Эти важные слова в большей части касаются «сбережения души, сохранения Ци и укрепления тела». Среди них сдерживание и укрепление души стоят на первом месте. В книгах по китайской медицине также встречаются выражения типа: «Когда всех много, я мало запоминаю; когда все дрожат от страха, я не гневаюсь…». Указано, как следует контролировать настроение, достичь чувства внутреннего сбалансированного самоудовлетворения. Очевидно, что это также является воплощением душевного здоровья. Описанные выше «двенадцать мало» в известном смысле связаны с духовным здоровьем. Таким образом, слово «мало» можно считать основой здоровья в повседневной жизни.
Итак, существуют ли требования к «сбережению» в организме? Существуют. Наиболее строгими являются требования сбережения квинтэссенции Ци и крови. Китайская медицина считает очень важными у мужчин квинтэссенцию Ци (сперму), а у женщин кровь. Для сохранения здоровья следует избегать любой чрезмерной их потери.
Эти вопросы будут детально обсуждены ниже. Кроме того, конкретная роль жидкостей тела в питании и увлажнении организма также очень велика. Следует избегать всякой их утраты (например, выплевывание слюны, рвота, понос), обжигания (например, высокий жар, сильный пот). Пот — жидкость сердца. Пот и кровь имеют общий источник. Сильный пот вызывает потерю большого количества жидкостей организма и влечет за собой его повреждение. «Сбережение» в организме будет детально обсуждено в последующих разделах, основным пунктом этой главы является «сбережение души, сохранение Ци» и немного — «укрепление тела».
В повседневной жизни часто наблюдаются вредные для здоровья действия, которые выполняются насилу, с трудом. Приведем несколько примеров таких действий и высказывания древних, убеждающие ничего не делать «насильно».
В древности говорили: «Не надо насильно есть, не надо насильно пить спиртное, не надо насильно поднимать тяжести». Когда насильно едят, повреждаются селезенка и желудок («когда без голода насильно едят, утомляется селезенка; когда без жажды насильно пьют, возникает вздутие в желудке»), что может вызвать рвоту, вздутие живота и другие болезни. От еды больше того, чем нужно или от переедания человек может умереть. Когда чрезмерно пьют спиртное, повреждается печень, происходит беспорядочный ток Ци и крови, затуманивается рассудок. Когда через силу поднимают тяжести (сюда относятся и ношение тяжестей, прыжки и т. д.), можно не только повредить сухожилия и кости, а также кровеносные сосуды внутри тела, вызвать кровохаркание. Поэтому еще в древности было предложено: «Когда прилагают силу и не поддается, но поднимают насильно, — это повреждает».
Есть и другое выражение: «Когда способностей недостаточно и думают насильно, — это повреждает». То есть, когда способностей недостаточно, чтобы справиться со взятой на себя работой, днем и ночью ломают себе голову, что не только делу не поможет, а наоборот, повредит сердце и душу. Также есть люди, которые в состоянии опьянения насильно вступают в половую связь, повреждая квинтэссенцию Ци и почки. При запорах человек иногда натуживается, может произойти выпадение прямой кишки, в кале появится кровь и т. д. Поэтому в древности говорили:
«Путь сохранения здоровья — не надо насильно, когда не можешь. Слово „насильно“ поистине является корнем разрушения жизни и сокращения долголетия».
Основываясь на традиционных китайских понятиях поддержания здоровья, можно сказать, что любые действия в повседневной жизни (начиная с движений тела до мыслей и чувств) требуют умеренности, не следует прибегать к крайностям. Запрещенные в книге «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) «долго ходить, долго стоять, долго сидеть, долго лежать, долго смотреть, долго слушать» тому пример.
Среди подобных требований существуют: «Не ходить слишком быстро»; «не сидеть долго без движений»; «не стоять до усталости»; «не лежать до окоченения»; «уши не должны слушать чрезмерно»; «глаза не должны смотреть чрезмерно».
Это можно сказать и о всех частях тела, о всех функциях, то есть нельзя допускать чрезмерного переутомления. Необходимо «стремиться к небольшой усталости, не допуская сильного переутомления».
Основным требованием в питании также является умеренность. «Не стремитесь есть при сильном голоде, пища не должна наполнять чрезмерно; не стремитесь пить при сильной жажде, жидкости не должно быть слишком много».
Здесь говорится о промежутках между приемами пищи и питьем и об их количестве. «Холодное, но не студеное; горячее, но не обжигающее».
Здесь говорится о температуре пищи. Очень холодная или очень горячая пища вредна для здоровья.
Относительно одежды. Зимой не надо стремиться к чрезмерному теплу, летом не надо постоянно стремиться к прохладе. Поэтому основными требованиями к одежде являются:
«В летние месяцы нельзя одеваться слишком легко; во время холодов нельзя одеваться слишком тепло».
В половой жизни тем более нужна умеренность. В разном возрасте сексуальная активность должна быть различной. Однако, необходимо учитывать и различия в комплекции, времена года и т. д. Умеренность должна быть и в эмоциях. Каждый человек имеет «семь эмоций» и «шесть страстей». Следует постоянно контролировать проявление «семи эмоциональных факторов» (радость, гнев, печаль, размышления, горе, страх, испуг), чтобы эмоции не были чрезмерными.
Большая радость повреждает сердце, большой гнев повреждает печень, большой страх повреждает почки, чрезмерные размышления повреждают селезенку, чрезмерная печаль повреждает легкие, большое горе наносит вред человеческой натуре.
В повседневной жизни необходимо уделять внимание умеренности. Сюда относятся разговоры и смех, купание и сон и т. д. Можно сказать, что в питании, повседневной жизни и бытовых мелочах в большинстве случаев требуется умеренность.
http://psyconsultation.org
„Ние сме трима: ти, аз и болестта. Чиято страна вземеш, тя ще победи.“-Авицена
