ОСНОВНА ТЕОРИЯ НА КИТАЙСКАТА МЕДИЦИНА

Основната теория на китайската медицина е сбор от теоретични постановки за жизнените процеси в човешкия организъм и законите на развитие на болестите. Тя обхваща няколко основни части като ин-ян, петте елемента, енергията ци, вътрешните органи, меридианите и разглежда въпроси, свързани с причините за болестите, механизма на болестите, диагностицирането, лечението и храненето .

Ин-ян е фундаментално понятие от древнокитайската философия. Чрез наблюдение на противоречивите явление, хората постепенно преминават от идеята за противоречие към понятието за ин-ян, като според съотношението на тези два елемента се обясняват природните процеси. Китайската медицина използва това понятие за да опише сложните връзки между горните и долните части, от една страна, и вътрешните и външните части, от друга; както и между човекa и природата . Относителното равновесие на ин-ян поддържа и гарантира правилната основа за нормалните процеси в човешкото тяло, а нарушаването на това равновесие води до болести и оказва влияние върху целия човешки организъм.

Учението на петте елемента, които са дърво, огън, земя, метал и вода представя принадлежността на всичко в субективния свят, както и чрез модели на взаимното пораждане и противопоставяне на тези елементи се обясняват връзките между нещата и законите на преобразуване. Китайската медицина използва тази теория за да опише функциите и връзките между основните органи -сърце, далак,бели дробове,бъбреци,черен дроб и съответно да представи болестите, породени от нарушено равновесие между тези органи, както и тяхното лечение.

Теорията за енергията ци, представлява изследване и проучване на естествени промени в астрономическите явления, климата и времето и тяхното влияние върху човешкото здраве и болести. Петте движения обхващат движения на петте елемента, което съответно символизира пролетта, лятото, дългото лято, есента и зимата техните климатични елементи вятър, студ, горещина, влажност и сухост . Теорията за ци, на основата на астрономични и календарни изчисления, определя закономерностите в появяването на болести спрямо климатичните промени.

Теорията за вътрешните органи изследва биологичните функции и болести на петте плътни органа – черен дроб,сърце, далак, бял дроб, бъбреци, както и на петте кухи органа– тънки черва, дебело черво, стомах, пикочен мехур и жлъчка.

Теорията на меридианите е тясно свързана с теорията на вътрешните органи. Меридианите са каналите, по които се движи ци и кръвта, които излизат и навън, и образуват една цялостна система в целия организъм. При болести в тази система настъпват промени, по които може да се разбере причините за болестта и така да се определи, кой орган е засегнат.

Още...

КИТАЙСКАЯ "ЖИЗНЕННАЯ ЭНЕРГИЯ"

Представление о движущей силе Вселенной присуще древневосточной философии. В древнекитайской культуре это чи - жизненная энергия; в древнеиндийской философии это прана - первородное животворное дыхание, основополагающая универсальная энергия. Эта основополагающая, жизненная энергия, по древневосточным представлениям, существует как в макрокосмосе, так и в микрокосмосе - человеке; природная ("дочеловеческая") сила жизни вводит человека в жизнь. Чи (по древнекитайской терминологии) существует как внешняя чи (в природе) и как внутренняя чи (в человеке).

Внутренняя чи циркулирует в организме по постоянным меридианам. При этом считается, что питательная чи циркулирует в основных 12 меридианах; первичная (прародительская) чи циркулирует в чудесных меридианах; защитная чи - в сухожильно- мышечных меридианах и передне- и заднесрединном меридианах, а также в органах чжан и фу.

Считалось, что деятельность органов зависит от общей чи, которая является активным фукнциональным началом для нормальной жизнедеятельности организма, или психофизиологической силой, связанной с кровью и дыханием (прана - животворное дыхание и вместе с тем сознание - движущая сила материи).

Состояние здоровья характеризуется нормальным движением чи (праны) в организме. В 12 постоянных меридианах циркуляции "энергии" подчиняется внутренним биологическим "часам"; в процессе этой циркуляции происходит взаимодействие главных органов, а в "жизненных" точках происходит взаимодействие с окружающей средой.

Полный круг циркуляции энергии по 12 меридианам завершается за 14 ч, причем состояние максимального напряжения энергии в каждом меридиане длится 2 ч. Эта суточная циркуляция энергии определяет так называемое оптимальное время воздействия на тот или иной меридиан (и орган) в зависимости от наличия максимального или минимального напряжения энергии в "большом круге циркуляции".

Некоторые исследователи так представляют понятие чи, прана: "В любом функционирующем органе происходят обменные процессы и вырабатывается энергия, химические и электрические проявления которой нам неизвестны. Древневосточные медики выявили, что часть этой энергии направляется от каждого органа к коже, где циркулирует по строго определенным путям.

Меридиан имеет наружный и внутренний путь, соединяющий кожу с внутренним органом, от которого и исходит внутренняя энергия".

Древняя восточная медицина исходила из того, что организм целостен и центром органически целого являются "главные органы", которые связаны с другими частями тела и с кожей.

Эта система связи проявляется в обмене "энергии" между внутренними органами и кожей, языком, глазами, ушами, носом, т.е. внешними органами.

Поэтому при возникновении болезненного процесса внутренние органы рассматривались как "причина болезни", а кожа и поверхностно расположенные органы - как арена внешней симптоматики, что является функциональной основой образования "жизненной" точки. Первоначально было отмечено, что при заболевании человека на его коже можно обнаружить болезненные при надавливании небольшие участки, получившие название "жизненных" точек.

Древневосточные врачи полагали, что проколы кожи тела в этих строго локализованных "жизненных" точках ("норах духа" по древнеиндейской терминологии) открывают отверстия, через которые болезнетворные начала выходят из организма больного, а прижигание убивает это болезнетворное начало.

Затем в расположении этих точек был найден порядок; точки располагались по строго определенным линиям, названным меридианами (син.: каналы, линии). Вначале меридианов было 10: они соответствовали органам чжан и фу и 5 первоэлементам.

Постепенно, очевидно, обнаруживалось, что не все выявленные функции можно отнести к 10 главным органам; так появились еще 2 меридиана: меридиан 3 обогревателей и меридиан перикарда - важные "функциональные круги", объединяющие важные функции всего организма. Все эти 12 парных меридианов связаны между собой последовательным прохождением жизненной энергии (чи, прана) в соответствии с указанными выше внутренними биологическими часами, все они распределяются соответственно 5 первоэлементам и (как и связанные с ними органы) соответственно ян или инь.

Теперь уже метод чжэнь-цзю-терапии стали рассматривать как способ воздействия на энергию (чи) организма с целью регулирования ее циркуляции и нормализации нарушенного соотношения ян и инь и укрепления жизнестойкости организма.

Значительно позднее были определены еще 2 непарных меридиана: задне- и переднесрединный. Эти два меридиана не входят в общий круг циркуляции энергии, не имеют связи "с главным органом" и так же, как меридианы 3 обогревателей и перикарда, являются функциональными кругами, объединяющими функции всего организма.

При определенных патологических процессах, когда снижаются защитные силы организма и "отводящие" возможности нескольких основных меридианов оказываются недостаточными (хронические болезни), задне- и передне срединный меридианы становятся "чудесными" меридианами, образуя новые, дополнительные, функциональные круги.

Специалисты отмечают, что систему меридианов и их взаимодействие следует считать самым большим достижением по сравнению с открытием отдельных точек. Без теории меридианов не могли бы появиться такие правила иглоукалывания, как верх-низ, полдень-полночь, перекрестное использование точек, бу-се и т.д.

Представление об изменениях протекания энергии в меридианах лежит в основе стройной эмпирической системы иглотерапии. Активные точки - меридианы - циркуляция энергии - поддержание энергетического баланса - вот система, внутри которой разработаны особые правила лечения.

По древневосточным представлениям, меридиан выполняет следующие функции: управляет потоком крови и жизненной энергии, осуществляет гармонию инь и ян, оживляет мышцы и кости, облегчает работу суставов. Он служит для передачи энергии от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему внутренние сигналы болезни достигают поверхности тела. В соответствии с этим представлением древние медики различали внутренний ход и наружный ход меридиана. Внутренний ход меридиана осуществляет "внутренние связи" (органов) и поэтому при возникновении патологии определяет симптоматику внутреннего руководящего синдрома инь; наружный ход меридиана. Внутренний ход меридиана осуществляет "внутренние связи" (органов) и поэтому при возникновении патаологии определяет симптоматику внутреннего руководящего синдрома инь; наружный ход меридиана определяет при патологии симптоматику поверхностного руководящего синдрома ян. Это разграничение важно как для диагностики, так и для терапевтического воздействия с позиций восточной рефлексотерапии. Показания к использованию той или иной точки основаны на том, что угол в точку приводит к одновременному снятию разнообразных и, казалось бы, несвязанных патологических симптомов, появившихся по ходу меридиана. Итак, по древним представлениям, существует 14 постоянных (классических) меридианов. Из них 12 меридианов парные, связанные циркуляцией энергии, и 2 меридиана непарные, не связанные циркуляцией энергии с парными меридианами. В представление "меридиан" как функциональной системы, помимо 14 постоянных меридианов, входит представление и о временных функциональных "кругах", образующихся при хронических патологических процессах. Это так называемые чудесные меридианы; таких непостоянных чудесных меридианов 8:6 парных и 2 непарных.

Кроме того, в древневосточной медицине существует представление о 12 мышечно-сухожильных меридианах, которые связаны с 12 основными меридианами. Знание их имеет особое значение для массажа.

12 парных постоянных меридианов имеют названия (в китайской медицине), включающие основную топографию (ручной, ножной), принадлежность к главному органу и к инь или ян (например, шоу-тай-инь-фэй-цзин - ручной меридиан легких, цзу- цзюе-инь-гань-цзин - ножной меридиан печени и т.д.). Все меридианы ян располагаются на наружнобоковой стороне, проходят по передневнутренней поверхности конечностей или передней поверхности тела.

Заднесрединный меридиан называется ду-май, или "управитель", так как считается, что он контролирует всю энергию меридианов ян.

Переднесрединный меридиан называется жэнь май, или "меридиан зачатия", так как считается, что он контролирует все меридианы инь. Эти два постоянных непарных меридиана при определенной патологии могут превращаться в чудесные меридианы; это подробно описано ниже.

Три ян-меридиана (трех обогревателей, тонкой кишки, толстой кишки) начинаются на кончиках пальцев рук и заканчиваются на голове, т.е. проходят центростремительно, три других ян- меридиана (мочевого пузыря, желчного пузыря и желудка) начинаются на голове и заканчиваются на кончиках пальцев стопы, т.е. проходят центробежно. Таким образом, голова является местом локализации начальных или конечных точек ян-меридианов. Именно тот факт, что на голове находятся соединительные пункты всех ян-меридианов, по представлению древневосточных медиков, лежит в основе аурикулотерапии.

Три инь-меридиана (почек, печени, селезенки - поджелудочной железы) начинаются на стопе и заканчиваются в разных точках грудной клетки, т.е. проходят центробежно. Энергия задне- и переднесрединного меридианов проходит снизу вверх; эти меридианы начинаются в промежности и заканчиваются на голове. Все меридианы имеют внутренние ходы и коллатерали, связывающие функции организма в единое целое.

Для нахождения точек следует ориентироваться по анатомическим признакам: расположение точки относительно кости, сухожилия, мышцы, костным, суставным выступам, впадинам, бугоркам, кожным складкам, соскам, пупку, частям лица и т.д. Для точного определения расположения точек на теле человека пользуются методом так называемого пропорционального цуня. Согласно этому методу, тело человека и его части (голова, туловище, конечности) делится на определенное количество равных отрезков, которые у разных людей имеют разную величину, поэтому каждый из этих равных отрезков является одним пропорциональным цунем, или пропорциональным отрезком, для данного человека.

Индивидуальный цунь каждого человека - мера, которой пользовались врачи; он условно равен расстоянию между средним и концевым фаланговыми суставами III пальца правой руки или поперечнику ногтевой фаланги 1 пальца правой руки, т.е. от .1,5 до 3 см, в зависимости от роста больного.

Точечный массаж - один из старейших методов лечения, упоминается в древнем медицинском трактате "Хуанди нейцзин" и других древне-восточных книгах наряду с описанием чжэнь- цзю-терапии и лечения лекарственными травами. В настоящее время точечный массаж широко применяется медиками восточных стран для лечения больных с повышенной чувствительностью к введению иглы и лечения детей (детям до года вообще применяется только массирующее воздействие на активные точки).

Применение традиционного восточного массажа очень расширяет возможности физического терапевтического воздействия, поскольку массаж не только безмедикаментозная терапия, но проводится и без повреждения тканей иглы.

По современным представлениям, традиционный восточный массаж - один из видов рефлексотерапии.

При правильном надавливании на точку так же, как и при введении акупунктурной иглы, возникают предусмотренные ощущения и вся последовательность воздействия на организм. Под влиянием массажа улучшается кожное дыхание, стимулируется функция потовых и сальных желез, повышается эластичность кожи. От трения и образующегося при этом тепла расширяются капилляры, улучшаются трофика и функция мышц и связок, секреция синовиальной жидкости, лимфоотток.

Массаж вдоль кровеносных сосудов улучшает их тонус, вследствие чего снижается периферическое сопротивление крови и уменьшается вредная нагрузка на сердце.

Рефлекторное воздействие массажа на всю нервную систему играет большую роль в регулировании функций отдельных органов и организма в целом. С помощью массажа можно как седатировать, так и тонизировать функции нервной системы. Поскольку первичным местом раздражения массажем являются периферические окончания вегетативных нервов, результат его действия зависит от функционального состояния вегетативной нервной системы.

Еще в 1931 г. было высказано положение о том, что чем выше состояние возбуждения симпатического или парасимпатического отделов нервной системы, тем (при прочих равных условиях) слабее они реагируют на тонизирующее раздражение и тем сильнее - на седативное.

Специалисты полагают, что для практики имеют значение следующие эмпирически установленные положения: 1) грудным детям нужно очень слабое раздражение; 2) лицам в возрасте 15-30 лет требуется сильный массаж, а в возрасте 31-50 лет - массаж средней силы; 3) астеникам необходим более сильный нажим и более длительный массаж, чем нормостеникам (у них нельзя превышать порог болевого ощущения), а гиперстеники ощущают боль уже при легком прикосновении, и у них можно переходить за порог болевого ощущения.

Во всех случаях дозировка раздражения определяется клиническим состоянием больного и его реактивностью. Определить индивидуальную реактивность больного бывает не просто, для этого нужны опыт и интуиция массажиста; при этом следует учитывать и время суток; у одного и того же человека утром реактивность может быть выше, чем вечером.

На излишнюю продолжительность или интенсивность массажа организм отвечает отрицательной реакцией с ухудшением общего состояния. В качестве ориентира для дозировки можно использовать вазомоторную реакцию кожи - возникновение гиперемии на участке, где производится массаж.

Применять восточный массаж, как и другие виды физотерапии, можно только после обследования пациента, установления современного диагноза и под наблюдением врача. Важной является акупунктурная диагностика, т.е. тщательное выявление пальпацией болезненных точек, участков уплотнения подкожной клетчатки и напряженных мышц. Особенно рекомендуется обследовать сочувственные точки меридиана мочевого пузыря для выявления их повышенной чувствительности. Показания к традиционному восточному массажу очень широкие. Особенно показан этот вид рефлексотерапии детям, а также во всех случаях, когда -показано иглоукалывание и прижигание, в ряде случаев массаж сочетают с прижиганием и иглоукалыванием.

Положительным оказывается лечение массажем хронических деструктивных процессов в позвоночнике, последствий травм, контрактур суставов, пареза и атрофии мышц, а также лечение некоторых других заболеваний нервной и нервно- сосудистой систем.

Восточный массаж рекомендуется для восстановления нарушения кровообращения, чаще функционального, но также и органического происхождения, функций дыхания при различных болезнях легких и бронхов, функций органов пищеварения, органов малого таза. К общим противопоказаниям, исключающим применение любого массажа, относят острые лихорадочные и воспалительные процессы, рак, кровотечения, болезни крови, гнойные процессы, заболевания кожи и ее придатков инфекционной и невыявленной этиологии, тромбоз сосудов, аневризму, активную форму туберкулеза, остеомиелит, острую сердечно-сосудистую недостаточность и выражаемые формы психических болезней. Особенно противопоказано пальцевое надавливание при острых воспалительных процессах и опухолях.

Восточный массаж практически не вызывает побочных явлений. При умелом применении он дает хороши лечебный эффект, особенно при заболеваниях функционального характера. Результаты лечения в основном зависят от правильного выбора точек и метода воздействия, правильной дозировки раздражения.

Теоретические основы точечного массажа с древневосточных позиций тождественны теоретическим основам иглоукалывания и прижигания: учение о меридианах, жизненной энергии, гармония инь-ян, концепция пять первоэлементов, основные синдромы болезненных состояний, терапевтическое значение меридианов и "жизненных" точек.

По древневосточным представлениям, как указывалось выше, помимо 14 основных меридианов, имеется еще 12 так называемых мышечно-сухожильных меридианов.

Эти меридианы объединяют мышцы и сухожилия, каждый из них связан с основным меридианом, траекторию которого он в той или иной мере повторяет. В отличие от основного меридиана мышечно-сухожильный меридиан имеет более широкий "путь", который пролегает поверхностно.

Однако некоторые мышечно-сухожильные меридианы имеют и внутренние участки своей траектории, хотя и не связанные с внутренними органами. Мышечно-сухожильные меридианы также разделяются на инь и ян и имеют названия, идентичные основным меридианам, с которыми они связаны. Они важны при лечении массажем нарушений опорно-двигательного аппарата, особенно суставов.

По древним представлениям, суставы - это "ограда", которая контролирует циркуляцию чи и крови, поэтому около суставов располагаются важные точки меридианов; боль в суставе означает блокирование движения энергии, что можно снять массажем и восточной гимнастикой.

Все мышечно-сухожильные (мышечно-суставные) меридианы парные, начинаются от пальцев рук или ног, охватывают суставы конечностей, распространяются от пальцев рук или ног, охватывают суставы конечностей, распространяются по туловищу и голове.

На голове объединяются три ян-меридиана ног и три ян-меридиана рук, в области нижней части живота три инь- меридиана ног, на передней поверхности груди три инь-меридиана рук.

Следует сказать несколько слов о дыхательной гимнастике ци-гун. Д ыхательная гимнастика ци-гун является важным элементом восточной народной медицины и рассматривается как одно из главных средств для поддержания и укрепления здоровья, а также лечения многих болезней. Врачи прошлого требовали избегать неумеренности, вести простую, спокойную жизнь, указывали на важность отдыха для психики человека.

Именно отдых, покой и релаксация важны в медитативно-дыхательных упражнениях. При помощи этих упражнений необходимо достичь внутреннего естественного состояния покоя, так как только тогда возможно истинное, неискаженное восприятие окружающего и слияние тела и разума в единое целое.

Психосоматические факторы признавались и учитывались в древне-восточной медицине. Например, в "Хуанди нэй-цзин" написано, что семь психических состояний - гнев, радость, печаль, раздумье, горе, страх и ужас в чрезмерной мере - наносят вред организму. Другими словами, стрессовые ситуации и психические травмы могут вызывать функциональные нарушения с соматическими формами патологии, известно, например, какую роль в этиологии атогенеза язвенной и гипертонической болезни играют стрессовые ситуации.

http://www.universalinternetlibrary.ru/

Още...

Философия традиционной китайской медицины

До эпохи Возрождения Западная философия была гораздо ближе к Восточной, далее в мышлении Европейской цивилизации произошел переворот: распространилось представление о независимости людей от окружающих жизненных систем, появилось убеждение, что можно властвовать над природой, эксплуатировать ее, не испытывая обратного влияния. Мы расстались с зависимостью от природы и привязанностью к ней, подразумевая свою неуязвимость, непобедимость, бессмертие.

Спустя 400 лет многие из нас сожалеют о преобладании такого взгляда на мир, осознавая, что, как пишет антрополог и философ Грегори Бейтсон: "Организм, разрушающий свою среду обитания, разрушает себя сам".

Согласно канонам традиционной восточной медицины организм человека является неотъемлемой частью космоса. Его жизнь и изменчивость постоянно подвержены влиянию сил окружающей природы. Организм - это сложная саморегулирующаяся система, которая находится в динамическом равновесии с окружающим миром.

Человек воплощает природные циклы и взаимодействует с ними: суточными, месячными, сезонными и текущими всю жизнь. Как Земля состоит из суши, океана и атмосферы, так и тело включает Кровь, которая управляет материальной формой тела, Влагу, которая является внутренней средой, и Ци - регулирует форму, деятельность тела и происходящие в нем процессы самоформирования и саморегуляции Ци - это энергия или прана (в Индии), которую человек получает при рождении от матери и приобретает в течение жизни с дыханием, питанием и т. д. Эта энергия находится как в самом человеке, так и в окружающей среде. Устойчивые циркуляции Ци по замкнутой системе каналов (или меридианов) обеспечивают жизнь человека и слаженное функционирование всех его органов и систем

Здоровье человека характеризуется нормальным соотношением компонентов Ци и движением энергии в организме, которые подчиняются внутренним биологическим часам.

По древневосточным представлениям нарушение работы энергетических каналов проявляется в неравномерном распределении компонентов энергии в органах тела, что приводит к симптомам заболевания, а прекращение циркуляции Ци - к смерти. Исходя из этой концепции лечебные мероприятия должны быть направлены на восстановление циркуляции энергии в меридианах. Тысячелетиями китайские философы и врачи изучают природу и стремятся интуитивно постичь секреты взаимодействия с ней, чтобы культивировать и направлять жизненную силу.

Человек существует и взаимодействует с внешней средой благодаря своей способности обмениваться с ней энергией. Между организмом и средой существует прямая и обратная связь, через кожные покровы "болезни входят и выходят из организма" -так считают древние лекари Востока.

Человеческое тело можно представить как энергетический комплекс, генерирующий все формы известных ныне энергий: электрическую, магнитную, тепловую, кинетическую, электромагнитную и др., которые фиксируются приборами. Но есть еще другие формы энергии, которые не улавливаются приборами и связаны главным образом с ментальными эмоциональными, интуитивными уровнями человека. Концепция Ци у китайцев символизирует жизнь во всех ее проявлениях и формах: мыслях, эмоциях, тканях крови, внутренней жизни и внешнем выражении. В данной системе тонкое, неуловимое и невидимое имеет не меньшее значение, чем видимое, осязаемое и поддающееся подсчету.

Жизненные точки - меридианы -циркуляция энергии - поддержание энергетического баланса - вот система, внутри которой разработаны основные правила лечения в традиционной медицине Востока. Представление о "большом круге циркуляции энергии" подчиняются внутренним энергетическим часам, в процессе этой циркуляции происходит взаимодействие главных органов между собой и взаимодействие с окружающей средой. Полный круг циркуляции энергии по 12 основным меридианам завершается за 24 часа, состояние максимального напряжения в каждом меридиане длится 2 часа. Именно это время максимальной активности важно для диагностики болезней, и именно в это время пораженный орган лучше поддается лечебному воздействию.

Ниже приводится время максимальной активности меридианов.

Состояния системы дыхания и кровообращения в "циркадном ритме" подтверждаются данными современной науки - биоритмологии.

Мировоззренческую основу традиционной китайской медицины составляет учение об ИНЬ и ЯН. Этот закон открывает доступ к диалектическому пониманию целостности человеческого организма и его функций Из этого единства появляется ИНЬ-ЯН, мир в своих бесконечных формах, символическое олицетворение всеобщего изменяющегося процесса. Это полюса единого целого развертывают циклы превращения "одного" в "другое".

Все вещи имеют полярную природу время разделяется на день и ночь, на лето и зиму, род - на мужской и женский, температура - на жару и холод, направление - на верх и низ, пространство - на внутреннее и внешнее и т. д. В книге "Нэй Цзин" говорится: "Инь и Ян составляют сущность Неба и Земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти". Согласно китайской традиции, все что движется, устремляется вверх, - это Ян Все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, скрытое и пассивное, имеет слабые функции, - относится к Инь.

Инь - это ночь, холод, темнота, женщина. Ян - это день, тепло, свет, мужчина.

Но Инь и Ян различают только по отношению друг к другу. Например, Солнце (ЯН) крупнее, ярче, жарче, чем Земля, которая меньше, прохладнее, темнее (ИНЬ). Однако Земля более ЯН по отношению к Луне, которая более Инь. Инь и Ян нельзя разделять: не бывает темного без светлого, переднего без заднего, верха без низа, жары без холода, не существует пространства без времени, рождения без смерти.

Вследствие своей противоположности, Инь и Ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга: "постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между Инь и Ян, являются движущей силой изменения и развития вещей".

Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга: "если Ян отступает, увеличивается Инь, а если отступает Инь, происходит увеличение Ян".

И наконец, соотношения Инь и Ян могут претерпевать изменения, которые выражаются в их превращении в соответствующую противоположность при достижении своего максимума: "когда Инь достигает максимума, он превращается в Ян... когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод".

Эти превращения Инь в Ян применяются в китайской медицине для объяснения развития симптомов болезни (острые и хронические), для объяснения морфологических структур организма, физиологической функции различных органов, для понимания патологии, как основы клинической диагностики и терапии.

Инь - это пять плотных (или паренхиматозных) органов: печень, сердце, селезенка, поджелудочная железа, легкие, почки.

Ян - это шесть полых органов: желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь, тройной обогреватель.

Здоровье определяется как равновесие Инь-Ян, а болезнь есть результат недостатка или избытка, то есть дисгармония Инь-Ян. Выживание основывается на способности организма адаптироваться к изменяющимся условиям и сохранить равновесие между внутренним процессом питания (себя (Инь) и внешней деятельностью (Ян). Активность в делах днем предусматривает отдых, расслабление, сон ночью, чтобы накопить и восполнить запас Ци. Лихорадочная деятельность (излишняя работа, непосильные тренировки) - это перенапряжение Ян, которое ведет к истощению Ци. Тело должно возместить то, что расходуется, иначе результатом чрезмерной деятельности могут стать проблемы с мышцами, суставами, костями, сердцем, почками.

С другой стороны, повышенное внимание к вопросам внутреннего здоровья, питанию, защите своих нежных внутренностей - ведет к излишнему накоплению Инь. Человек, который накапливает массу и вещество Инь, но недостаточно энергичен, активен (Ян), не способен к полноценной деятельности, инертен, мышцы его атрофируются, сердечно-сосудистая система ослабляется.

Противоречие снимается достижением равновесия, что означает подвижность, разнообразие, умеренность и гармонию с собственными ритмами и потребностями

Одним из способов восстановления динамического равновесия и гармонии Инь-Ян, наряду с массажем, иглотерапией, является использование дикорастущих трав.

Наряду с учением об Инь-Ян, в традиционной китайской медицине большое значение имеет учение о так называемых пяти первоэлементах. Эта теория имеет своим источником древнекитайскую систему мышления: Дерево, Огонь, Металл, Земля и Вода являются основными составляющими, из которых создан окружающий мир и которые необходимы человеку для повседневного существования

Эти пять элементов находятся в циклической взаимосвязи, чем объясняются функциональные процессы, происходящие в природе, а также в человеческой жизни. Все явления мира укладываются в представление о пяти первоэлементах (считается более правильным перевод ). Модели, существующие в природе, повторяются на всех уровнях организации - от вращения планет до работы внутренних органов.

Пять первоэлементов и человеческая культура сплетены друг с другом сложной паутиной В соответствии с этими принципами велись государственные и общественные дела, строились дома и города, определялось время свадеб и зачатий, время посева и жатвы, а также совершенствовались методы сохранения здоровья. Пять фаз определяют стадии превращения, модели расширения и сжатия, преумножения и упадка. Человек в ходе своей жизни проходит циклы, подобные временам года, начиная с рождения и заканчивая смертью, со стадиями роста, зрелости и упадка.

Кроме того, фазы описывают процесс повседневного существования человека: пробуждение ассоциируется с Деревом, движение к полному бодрствованию соответствует Огню, нарастание сонливости представляет Металл, состояние сна соответствует Воде. Земля - это точка равновесия между полярными движениями.

Наша цельность зависит от пропорции и ритма каждой из пяти фаз внутри нас, регулирующих бодрствование и сон, активность и отдых, возбуждение и торможение.

Каждый из первоэлементов несет свою энергию: тепло и холод, влагу и сухость. Человек подвержен избытку внешних условий: тепла, влажности, ветра, холода, сухости. Традиционный врач, наблюдая за пациентом, улавливает признаки и симптомы, которые собирает воедино и определяет ведущий симптом. Недостаток влаги ведет к растрескиванию кожи и является симптомом Сухости; воспалительный процесс является признаком Жара или Огня. Если у человека состояние внутреннего Холода, он дрожит и впадает в сонливость, его реакция замедляется, такие же симптомы появляются и от внешнего холода (низкой температуры).

Все явления, упорядоченные соответственно пяти элементам: Дерева, Огня, Земли, Металла, Воды, представляют пять эволюционных стадий преобразования и соответствуют пяти системам органов, пяти сезонам (китайцы выделяют сезон дождей - позднее лето), пяти климатам и пяти типам личности, китайская медицина рассматривает воздействие нарушений на человека в целом, когда заболевание изменяет течение интеллектуальной, эмоциональной и физической жизни.

Пять типов людей порождаются сочетанием физических данных и характеров, соответствующих пяти фазам и сетям органов. Все типы "наживают" себе болезни из-за своей предрасположенности, привычек и наклонностей, проявляя сильные и слабые стороны своей природы. Тип Земли генерирует слизь, отек и умственные расстройства. Огонь легко вспыхивает, тип Огня склонен к воспалениям, обезвоживанию, высокой тревожности. Тип Дерева подвержен дрожи, судорогам и приступам гнева. Вода замерзает и твердеет, у людей типа Воды развивается склероз, артрит и равнодушие. Тип Металла становится закостеневшим и не способным к возбуждению.

В каждом из пяти первоэлементов сохраняется закон Инь-Ян, если говорить об органах, то в каждом элементе присутствует плотный орган - Инь и полый (или пустой) - Ян. Например: печень и желчный пузырь относятся к элементу Дерево. Между первоэлементами существуют неразрывные связи, каждый из первоэлементов связан с другими и продуктивными, и разрушающими процессами, стимулируя или угнетая друг друга.

Когда над телесной средой начинает преобладать определенная "погода", это может вылиться в патогенный признак. Он может быть как источником, так и результатом неравновесия. Лучшее время для укрепления легких - осень. Зимнее время, холод - неблагоприятное время для меридиана почек и мочевого пузыря. Заболеваемость почечной патологии в это время более высокая (пиелонефриты, гломерулонефриты). И это же время является лучшим для укрепления субстрата почек, это период, когда пожилые китайцы пьют тонизирующий женьшеневый напиток. Печень питают весной, сердце - летом, а селезенку - в конце лета. По китайским традициям важно лечить заболевания в тот же период, когда оно возникло.

Меридианы "блокируются" в результате болезни, физического или нервного напряжения, плохого питания, травмы, недостаточной физической активности или неправильного способа мышления. Однако их можно "открыть", заставить энергию проходить через ранее закрытые участки тела, для этого используются различные способы: травы, массаж, акупунктура, при помощи которых можно стимулировать меридианы, открывать "блокированные" и регулировать прохождение энергии в местах ее избытка. Фитотерапевты Востока создают рецепты травяных настоев на основе меридианной теории движения Ци в организме. За многие годы исследований поколения врачей изучили и записали свойства того или иного растения и воздействие его на конкретный меридиан.

Лечебные травы обычно применяются при заболеваниях, однако в китайской медицине основной упор в траволечении делается на сохранении ежедневного равновесия в организме. Философия традиционной китайской медицины гласит, что лекарство служит не только для лечения больных, но и для поддержания здоровья. Сами врачи говорят, что отсутствие успеха в лечении объясняется приемом лекарств уже во время болезни, а не до нее. Именно поэтому травы в основном используются для общего укрепления и поддержания здоровья. Они смягчают воздействие таких вредных факторов, как пыль, курение или загрязнение окружающей среды, они нейтрализуют влияние погоды, охлаждая тело в летнюю жару, удаляя лишнюю влагу, когда сыро, согревая зимой и увлажняя во время засухи. Кроме того, лекарственные растения помогают снять напряжение нервной системы, восстановить работоспособность мозга работникам умственного труда и устранить мышечную усталость при физической нагрузке.

Правильное и своевременное употребление трав или отваров из них не только восстанавливает равновесие тела и разума, но и позволяет вам чувствовать себя в гармонии с природой.

Если вы идете по пути духовного и физического совершенства, не оставляйте травы без внимания - иначе вы рискуете прийти к упадку, а не к желаемой цели. Принимая в пищу растения, обладающие мягким тонизирующим действием, вы постоянно наращиваете здоровье и очищаете разум.

В самом начале применения лекарственных растений заметны поразительные перемены в уровне собственного состояния здоровья и выносливости.

Впоследствии, когда здоровье укрепляется, появляется ощущение, что ничего особенного не происходит, это вполне естественно. Заметные результаты ощущаются тогда, когда ослабленный человек получает недостающие питание и лечение. Если же здоровье в порядке, лекарственные растения выполняют скорее роль пищи, а не ценного снадобья, поэтому и влияние на самочувствие оказывается не столь очевидным. Западные фармакологические препараты основаны обычно на одном биологически активном веществе, которое оказывает физиологическое воздействие на организм. Этим объясняется как сила западных лекарств, так и наличие побочных эффектов при их приеме. Обеспечивая контроль над симптомами болезни, они зачастую не в состоянии прервать патологический процесс (мочегонные средства освобождают организм от жидкости, но не восстанавливает функцию почек, а при длительном приеме - могут повредить данный орган).

Китайские травы применяются для нормализации состояния, составляющего подоплеку заболевания. В понятие "травы" включаются не только растения, но и минеральные и органические вещества, они реорганизуют компоненты тела: Ци, Влагу и Кровь в системе меридианов и органов и изгоняют неблагоприятные (избыточные) климаты: ветер, жару, холод, сухость, влажность. Для этого травы отбираются соответственно определенным качествам.

Учитывается природа травы: ее согревающее и охлаждающее воздействие применительно к природе данного человека или его состоянию (охлаждающие травы используются при состоянии жары, согревающие - в лечении состояний холода).

Имеет большое значение конфигурация травы, что известно как "доктрина подобий", т. е. сходство между растениями и частями человеческого тела или свойствами некоторых заболеваний (один из древнейших принципов траволечения - пример мышления категориями соответствий). Например: грецкие орехи, напоминающие кору головного мозга и одновременно почки, считают отличным тонизирующим средством для репродуктивной и центральной нервной систем. Корень женьшеня, имеющий форму человеческого тела с головой, руками и ногами, который называют "человеческий корень", укрепляет Ци и способствует увеличению продолжительности жизни.

Цвет также подразумевает терапевтическое соответствие. Желтые травы склонны влиять на органы Земли (желудок и селезенку), на неблагоприятный климат Влажности, а также способны разрешать такие состояния, как желтуха или гнойные инфекции. Вкус, запах травы соответствует одному из пяти элементов и предполагает определенное воздействие на организм.

Основные свойства травы - рассеивание, укрепление, очищение, приведение в тонус - помогают достичь определенного лечебного результата и умножить силы.

Сбор трав в строгом соответствии с космическим положением Солнца, Луны и созвездий позволяет получить продукт, вобравший в себя всю энергию космоса и внести ее в информационную систему человека. В основе этой работы заложена программа долголетия.

В различии исходных позиций теории познания коренится решающее отличие между современной Западной и Древнекитайской медициной. Китайская система врачевания начинает с выявления широких взаимосвязей, на основе которых учитываются многочисленные наблюдения и заключения по аналогии, выявляются практические мероприятия лечебного характера. Сегодня многие из нас стремятся заново осознать цельность, изначально существующую в древней культуре

Китая, в которой человеческая судьба полностью переплелась с природой. Воплощая все эти ценности, китайская медицина приобретает растущую популярность.

http://www.golkom.ru/

Още...